Buddha nature is not empty of itself but only empty of samsaric phenomena

Pine Trees, by Hasegawa Tohaku, Tokyo National Museum

Fragment from my book 
Simple Teachings on Emptiness 
and Buddha nature

There are two types of emptiness: 
1) self emptiness and 2) other emptiness.

We may call the first “empty-emptiness” and the second “non-empty-emptiness”.

Self emptiness means that something is empty of its own entity or self. This is the case with any samsaric phenomena, including the outer world and inner world of unenlightened beings.

Anything that appears due to various combinations of causes and conditions is self empty. Anything that changes is self-empty. Anything that can be analyzed and divided in small fragments and atoms is self empty. Any samsaric universe with all the various planets, solar systems and unenlightened beings living there is self empty because they appear due to various causes and conditions, change due to causes and conditions and disappear due to causes and conditions.

Incapable to save myself

Every day life is a realization that I am indeed incapable to save myself from samsara and that only Amida Buddha can do that for me.

Nothing truly reliable, nothing stable can be found within myself. I have never been capable to obtain what the Buddhist magazines or people usually describe as "the Buddhist calmness" or "Buddhist serenity". As for virtues or wisdom? I know about them only from the books!

The best way to describe myself on the Buddhist path is that of a demon or evil spirit subjugated by Amida. You probably know the stories of evil spirits and demons subjugated by the Power of various Buddhas, like those related with Padmasambhava of Tibet. I realize that I am indeed like this - an evil spirit who submitted himself to Amida Buddha and has been subjugated by His Power.

How grateful I am for the undiscriminating Compassion of Amida! If I was to be abandoned to the power of my stupidity, savage impulses and blind passions, I could never escape the karmic fate of falling into the lower realms of samsaric existence.

Everyday I see my limitations and evil tendencies, and every day I give thanks to Amida Buddha for saving me just as I am.

Namo Amida Bu 

The difference between the false self and the true Self (Buddha nature)

           

Fragment from my book 
Simple Teachings on Emptiness and Buddha nature

Many Buddhists nowadays might get confused when they read the word “Self” in my previous article because they remember the doctrine of non-self or non-ego that they heard in other parts of the Buddha’s teachings. However, they have to understand the difference between the self that is negated and the true Self that is affirmed in many sutras.

The reality of Buddha nature

all beings have Buddha nature
although it is covered by their
blind passions

Fragment from my book 

Simple Teachings on Emptiness and Buddha nature

Buddha nature has many names like Tathagata-garbha, Buddha-garbha, Self, Nirvana, Buddhahood, Enlightenment, Suchness, Thusness, Dharmakaya, etc, all indicating to the fact that there is something truly REAL, uncreated and unconditioned beyond the various levels of illusion, blind passions, and the empty samsaric phenomena.

In the Tathagatagarbha Sutra, Shakyamuni put on a miraculous display for the sake of teaching beings the doctrine of Buddha nature,

“There appeared in the sky a countless number of thousand-petaled lotus flowers as large as chariot wheels, filled with colors and fragrances that one could not begin to enumerate. In the center of each flower was a conjured image of a Buddha. The flowers rose and covered the heavens like a ratna banner, each flower giving forth countless rays. The petals all simultaneously unfolded their splendor and then, through the Buddha rddhi (power), all withered in an instant. Within the flowers all the Buddha images sat cross-legged in the lotus position, and each issued forth countless hundred thousands of rays. The adornment of the spot at the time was so miraculous (adbhuta) that the whole assembly rejoiced and danced ecstatically. In fact, it was so very strange and miraculous that all began to wonder why all the countless wonderful flowers should suddenly be destroyed. As they withered and darkened, the smell they gave off was foul and loathsome.”[1]

He then explained,

Las Cualidades Iluminadas de la Naturaleza Búdica

Park/nature: La Naturaleza Búdica y
sus cualidades son como un hermoso parque

translated from English by Kosho Arana Sensei

Haz click aquí para regresar a la sección 

Sobrela Naturaleza Búdica

Como se mencionó anteriormente, la naturaleza Búdica tiene muchas cualidades innatas (atributos), también llamadas cualidades de liberación o Dharmakaya. Por lo general, se comparan con los atributos de una joya preciosa, como por ejemplo, su luz, color y forma que son inseparables de ella.

También usaré una comparación diferente para ayudar al lector a hacerse una idea. Imagina que has vivido durante muchos años en una celda de prisión maloliente, aislada y estrecha donde no se puede caminar, ni ver el sol ni respirar aire fresco. Luego, eres liberado en el parque más hermoso donde tienes todo lo que necesitas. Ahora piensa en las "cualidades" de tu pequeña celda de prisión y las cualidades reales del hermoso parque. Mal aire, mal olor, paredes y piso de cemento, luz artificial, área restringida para el movimiento, versus aire fresco, movimiento sin restricciones y libertad, espacio abierto, luz natural del sol, canto de pájaros, etc. Cosas que con las cuales ni siquiera podías soñar estando en una celda ahora las puedes disfrutar libremente al tener acceso al espacio abierto de la naturaleza y sus maravillosas cualidades.

La Naturaleza Búdica no está vacía de sí misma sino solo vacía de fenómenos samsáricos

Pinos, por HasegawaTohaku, Museo Nacional de Tokio. 

translated from English by Kosho Arana Sensei

Haz click aquí para regresar a la sección 

Sobrela Naturaleza Búdica

Hay dos tipos de vacío/vacuidad:

1) vacío de si mismo y 2) otro de otro.

Podemos llamar al primer "vacío vacío" y al segundo "vacío no vacío".

El vacío propio significa que algo está vacío de su propia entidad o ser. Este es el caso de cualquier fenómeno samsárico, incluido el mundo exterior y el mundo interior de seres no iluminados. Todo lo que aparece debido a varias combinaciones de causas y condiciones está vacío. Todo lo que cambia es vacío de sí mismo (es decir, carece de una identidad real y permanente). Todo lo que se pueda analizar y dividir en pequeños fragmentos y átomos está vacío. Cualquier universo samsárico con todos los diversos planetas, sistemas solares y seres no iluminados que viven allí son vacíos porque aparecen debido a varias causas y condiciones, cambian debido a causas y condiciones y desaparecen debido a causas y condiciones.

La diferencia entre el falso ser y el verdadero ser (la Naturaleza Búdica)

translated from English by Kosho Arana Sensei

Haz click aquí para regresar a la sección 

Sobrela Naturaleza Búdica

Muchos budistas hoy en día pueden confundirse cuando leen la palabra "Ser" en mi artículo anterior porque recuerdan la doctrina de no ser o no ego que escucharon en otras partes de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, tienen que entender la diferencia entre el yo que se niega y el verdadero ser/ realidad que se afirma en muchos sutras.

El ser que se niega es la idea de una entidad permanente que no cambia de vida en vida. Esto puede ser refutado por una simple observación de nuestras personalidades. Nadie permanece igual en todas las edades y en todos los períodos de su vida actual. Ahora tengo 42 años cuando escribo estas líneas y puedo decir con certeza que no soy exactamente la misma persona que era a los 16 o 20 años, ni seré el mismo si llego a 80. Por supuesto, hay una continuidad causal o kármica entre yo a los 20 y yo a los 42, pero definitivamente, no somos exactamente la misma persona. Cualquiera puede ver los cambios en su cuerpo y mente y, ciertamente, después de dos o tres renacimientos más, los cambios serán aún mayores. Es por eso que a veces se dice en el budismo que no hay alma ni yo, en el sentido de que no hay una identidad sin cambios que pase de año en año y vida tras vida. No pasamos por la vida presente y las vidas interminables de la existencia samsárica con la misma mente o cuerpo, por lo que podemos afirmar sin ningún error que no hay un yo permanente en esta personalidad no iluminada e ilusoria.