translated from English by Kosho Arana Sensei
Muchos budistas hoy en día pueden confundirse cuando leen la palabra "Ser" en mi artículo anterior porque recuerdan la doctrina de no ser o no ego que escucharon en otras partes de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, tienen que entender la diferencia entre el yo que se niega y el verdadero ser/ realidad que se afirma en muchos sutras.
Muchos budistas hoy en día pueden confundirse cuando leen la palabra "Ser" en mi artículo anterior porque recuerdan la doctrina de no ser o no ego que escucharon en otras partes de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, tienen que entender la diferencia entre el yo que se niega y el verdadero ser/ realidad que se afirma en muchos sutras.
El ser que se
niega es la idea de una entidad permanente que no cambia de vida en vida. Esto
puede ser refutado por una simple observación de nuestras personalidades. Nadie
permanece igual en todas las edades y en todos los períodos de su vida actual.
Ahora tengo 42 años cuando escribo estas líneas y puedo decir con certeza que
no soy exactamente la misma persona que era a los 16 o 20 años, ni seré el
mismo si llego a 80. Por supuesto, hay una continuidad causal o kármica entre
yo a los 20 y yo a los 42, pero definitivamente, no somos exactamente la misma
persona. Cualquiera puede ver los cambios en su cuerpo y mente y, ciertamente,
después de dos o tres renacimientos más, los cambios serán aún mayores. Es por eso que a veces se dice en el
budismo que no hay alma ni yo, en el sentido de que no hay una identidad sin
cambios que pase de año en año y vida tras vida. No pasamos por la vida
presente y las vidas interminables de la existencia samsárica con la misma
mente o cuerpo, por lo que podemos afirmar sin ningún error que no hay un yo
permanente en esta personalidad no iluminada e ilusoria.
Sin embargo, el
Ser que se afirma en el Buda Dharma no está relacionado con nuestras
personalidades samsáricas, sino con la naturaleza de Buda, como dijo Shakyamuni
en el Sutra Mahaparinirvana:
"El Ser del que se habla en el budismo es la
Naturaleza de Buda".
[1]
Solo el falso
ego, generalmente llamado flujo mental, que es un conjunto dinámico y cambiante
de varias sensaciones, sentimientos, ideas, pensamientos, etc., es el que nace
una y otra vez en varios planos de existencia, pero NO la verdadera naturaleza
del Ser o Buda .
“La naturaleza búdica no es algo que se haya
hecho. Solo que está cubierto por la contaminación. Por eso digo que los seres
no poseen el Ser". [2]
"Los seres no poseen el Ser" significa que las personalidades no iluminadas
NO son la verdadera naturaleza del Ser o del Buda porque la naturaleza del Buda
"no es algo que se haya hecho",
no es producto de ideas, sensaciones, sentimientos, ilusiones, pasiones ciegas
y karma. A diferencia de nuestras corrientes mentales no iluminadas, la
verdadera naturaleza del Ser o del Buda es eterna y siempre existente, no
creada, independiente y sin cambios.
Desafortunadamente,
algunos discípulos budistas están en contra del uso del término "Yo",
afirmando que es ajeno al budismo. Tienen esta actitud porque no saben o no
quieren aceptar que el mismo Shakyamuni lo utilizó en muchos sutras o porque no
obtienen el verdadero significado del Ser. Por lo tanto, hacen un mal uso de la
enseñanza sobre el no-yo como se explicó anteriormente y no entienden la
diferencia entre el falso yo (no-yo) y el verdadero Yo (naturaleza de Buda):
“Cuando se habla de no ser, los mortales
comunes dicen que no puede haber un Ser en la enseñanza budista. Quien es sabio
debe saber que el no ser es una
existencia temporal(existencia samsárica / no iluminada) y no es verdadera.
Sabiendo así, uno no debería tener ninguna duda. Cuando el Tathagatagarbha
oculto (esencia de Tathagata / naturaleza de Buda) se declara vacío y
silencioso [3], los mortales comunes pensarán en el cese y la extinción.
"El que es sabio sabe que el Tathagata es eterno e inmutable". [4]
"El Tathagatagarbha oculto (esencia de Tathagata
/ naturaleza de Buda) se declara como vacío" se refiere al hecho de que la naturaleza de Buda está vacía de ilusión y pasiones ciegas, pero NO
vacía de sí misma o vacía de la Realidad verdadera [5]. Solo los fenómenos
samsáricos que son producto de causas y condiciones no tienen existencia real,
mientras que la naturaleza de Buda es eterna e inmutable porque es la verdadera
realidad, no creada e independiente de causas y condiciones. Estar vacío de
ilusión y pasiones ciegas o vacío de cualquier fenómeno samsárico NO significa
que la naturaleza de Buda es inexistente o extinta, como piensan algunos
"mortales comunes" (personas sin sabiduría Mahayana).
Cada vez que el
Buda usaba expresiones como "no-yo" o "no hay yo", se
refería a las personalidades no iluminadas de los seres samsáricos, y cada vez
que decía que había un Yo/ verdadero ser, apuntaba a la naturaleza Búdica. Los
seres no tienen yo en el sentido de que sus corrientes mentales cambian
constantemente y dependen de causas y condiciones, y tienen un verdadero Yo
(con mayúsculas "Y") en el sentido de que se trata de su verdadera
naturaleza más allá de las diversas capas de engaños y pasiones ciegas, su
naturaleza Búdica. Así es como debemos entender tales cosas y siempre hacer la
distinción clara entre el falso ego (no-yo) y el verdadero Yo.
Además, a veces
el Buda niega la idea del yo en el sentido de un dios creador universal llamado
Brahma, que es, de hecho, un mero dios poderoso y mortal, producto del karma no
iluminado del pasado y aún prisionero del samsara.
En conclusión,
cualquier enseñanza sobre el no-yo dada por el Buda es provisional y se aplica
exclusivamente al ámbito de los fenómenos y seres samsáricos, mientras que la
enseñanza sobre el verdadero Ser representa su verdadera intención al explicar
la naturaleza indestructible del Buda.
En el Sutra
Mahaparinirvana se dice:
“Lo vacío es la totalidad del samsara y lo no vacío es
el Gran Nirvana. El no-ser es samsara, y el Ser es el Gran Nirvana”[6]
“Lo que se basa en las relaciones causales no tiene
Ser. El no ser es sufrimiento y está vacío. El cuerpo del Tathagata no se basa
en relaciones causales. Como no hay relaciones causales, decimos que existe el
Ser. El Ser es lo Eterno, la Felicidad, el Ser y lo Puro". [7]
El cuerpo
supremo de cualquier Tathagata o Buda no es creado y es eterno, siempre existe
y no depende de las relaciones causales. Esta es la razón por la cual es el
verdadero Ser o la naturaleza de Buda. Solo lo que depende de causas y
condiciones carece de sí mismo y está verdaderamente vacío. [8]
En el Sutra de
la Reina Srimala se dice:
“Bhagavan, la Naturaleza de Buda no es un ser mundano
impermanente, ni personalidad, ni ser vivo ni destino samsárico. La Naturaleza
de Buda no es un reino para los seres sintientes equivocados que se adhieren a
la creencia en una personalidad sustancialmente existente o para aquellos que
se adhieren a puntos de vista erróneos y tienen pensamientos que están
confundidos por el vacío (que no entienden el significado real del vacío). Oh
Bhagavan, la Naturaleza de Buda es el útero del Dharmakaya, el útero del
Dharma-dhatu [9], el útero del Noúmeno, el útero de la pureza inherente". [10]
En el Sutra del
Tambor del Dharma dice:
"Kasyapa le dijo al Buda:" Por favor,
dirígete al no ser, habiendo hablado sobre el Ser por un tiempo".
El Buda le dijo a Kasyapa: "Explico el
significado de no ser para destruir la visión mundana (visión equivocada) del
ser".
Entonces, el
Buda enseñó la verdad de que los fenómenos samsáricos no tienen un yo para
ayudarlos a abandonar aferrarse a las cosas que dependen de causas y
condiciones. Sin embargo, tal enseñanza no implica que no haya un Ser verdadero
más allá de las ilusiones.
Bodhisattva
Vasubandhu también dijo:
"En el vacío puro, los Budas alcanzan el Ser
supremo del desinterés y se dan cuenta de la grandeza espiritual del Ser
descubriendo el Ser Puro". [11]
Aquí nuevamente,
el Ser Puro o el Ser supremo del desapego representa la naturaleza de Buda.
La visión
correcta del Buda Dharma es aceptar la existencia de la verdadera naturaleza
del Ser o Buda, que es el verdadero TÚ, escondido dentro de las muchas capas de
"tu" personalidad samsárica engañada y siempre cambiante.
En el Sutra de
la Reina Srimala se dice:
"Sepan que aquellos seres vivos que tienen fe
devota en el Buda y ven al Buda como teniendo Permanencia, Felicidad, Ser y
Pureza, no se desvían del camino correcto. En verdad, son esos seres vivos los
que tienen la Visión Correcta. ¿Por qué es esto? Porque el Dharmakaya (el
aspecto de la realidad última / naturaleza de Buda) del Honrado por el Mundo es
la perfección de la permanencia, la perfección de la dicha, la perfección del
Ser Nouménico y la perfección de la pureza. Aquellos seres vivos que ven el
Dharmakaya del Buda de esta manera son los que han visto correctamente. Los que
ven correctamente se llaman Hijos e Hijas del Señor, nacidos de Su corazón,
nacidos de Su boca, nacidos del Dharma, aquellos que actúan como si fueran una
manifestación del Dharma, herederos del Dharma".
Aquellos que
niegan la existencia de la verdadera naturaleza del Ser o del Buda al
malinterpretar o tergiversar las diversas enseñanzas del Buda Shakyamuni sobre
el no ser de los fenómenos samsáricos se encuentran en un grave error y deben
considerarse herejes y defensores de puntos de vista erróneos.
"Aquellos que proponen la doctrina del no-Ser
deben ser rechazados en los ritos religiosos de los monjes, y no se les debe
hablar, ya que son delincuentes de las doctrinas budistas, habiendo abrazado
las opiniones duales del Ser y el no-Ser [existencia y no existencia] ".
“La doctrina del Ser brilla brillantemente; es como el
surgimiento del fuego apocalíptico [literalmente, el fuego del fin del mundo,
yug-anta-agni], quemando el bosque de la falta de egoísmo, borrando las fallas
de los herejes”.
En el Sutra de
Angulimala se dice:
"Entonces Angulimala respondió al anciano
renunciante Dabba: 'Las personas que carecen de aprendizaje y tienen puntos de
vista equivocados se enojan con quienes enseñan el Tathagata-garbha (la
doctrina de que todos los seres tienen la esencia del Tathagata o la naturaleza
de Buda) al mundo, y exponen no el no ser en lugar del Ser como su doctrina. El
que enseña el Tathagata-garbha, incluso a expensas de su propia vida, sabiendo
que esas personas no tienen experiencia con las palabras y carecen de
equilibrio, tiene verdadera paciencia y enseña en beneficio del mundo. [...]
Entonces Angulimala le dijo a Purṇa-maitrayaṇi-putra:
‘Ah, AncianoPurṇa, tu práctica es la de un mosquito, porque no puedes enseñar
un discurso del Dharma. Incluso un mosquito puede hacer un zumbido, ¡así que
cállate, hombre tonto que eres como un mosquito!
Purṇa, aquellos que piensan que el no ser es el
Dharma, porque no entienden el significado subyacente del Tathagata, caen como
polillas en la lámpara de la ignorancia. [...]
Aquellos que fueron cuervos desvergonzados en vidas
anteriores, que fueron extremadamente desagradecidos y comieron alimentos
inmundos, incluso ahora están empobrecidos, sin vergüenza, y no tienen fe en el
Tathagata-garbha. También en las vidas futuras, estos no son otros que los que
se agitarán al escuchar sobre el Tathagata-garbha de alguien que da enseñanzas
beneficiosas".[12]
A ser continuado
[1] Mahaparinirvana Sutra, traducido por
KoshoYamamotode la traducción del sánscrito al chino deDharmakshema; edición
impresa por el doctor Tony Page, 2004, verso 415, p.68
[2] Mahaparinirvana Sutra, traducido por
KoshoYamamotode la traducción del sánscrito al chino deDharmakshema; edición
impresa por el doctor Tony Page, 2004, verso 451, p.75
[3] El ser
callado/silencioso hace referencia aquí a que la Naturaleza Búdica no es
evidente dado que esta cubierta bajo capas y capas de nuestra falsa
personalidad del falso-ego-ser.
[4] Mahaparinirvana Sutra, traducido por
KoshoYamamoto de la traducción del sánscrito al chino de Dharmakshema; edición
impresa por el doctor Tony Page, 2004, verso 443, p.74
[5] Hablaré
sobre este importante aspecto de la Naturaleza Búdica como vacía de Ilusión en
el próximo capítulo.
[6] Mahaparinirvana Sutra, traducido por KoshoYamamotode
la traducción del sánscrito al chino de Dharmakshema:
https://www.nirvanasutra.net/stephenhodgetrans4.htm
[7]Mahaparinirvana Sutra, traducido por KoshoYamamotode
la traducción del sánscrito al chino deDharmakshema; edición impresa por el
doctor Tony Page, 2004, verso 1184, p
270
[8] Menciones
sobre el verdadero Ser, y el falso ser también pueden ser encontradas en el
Canon Pali. Citaré solo algunos pasajes:
"‘ ¿Pero qué tienen ustedes que ver, jóvenes, con
una mujer? "‘ Nosotros, Señor, un grupo de hasta treinta amigos de alto
nivel, con nuestras esposas, nos estábamos divirtiendo en este bosque arbolado;
uno no tenía esposa, por lo que trajo a una mujer de bajo perfil para él.
Entonces, Señor, mientras nos entreteníamos sin prestar atención, esa mujer de
bajo perfil, tomando nuestras pertenencias, se escapó. En consecuencia, Señor,
nosotros, los amigos, que hacemos un servicio a nuestro amigo y buscamos a esa
mujer, estamos deambulando por este bosque arbolado".
¿Qué les parece esto, jóvenes? ¿Qué es mejor para
ustedes, que deban buscar a una mujer o que deban buscar al Ser? ". En
verdad, esto sería lo mejor para nosotros, Señor, que debamos buscar al
Ser". Bueno, entonces, jóvenes, siéntense, les enseñaré el Dharma '”.
Aquí Shakyamuni
dice que no debemos confundir forma, sentimiento, percepción, formaciones
mentales y conciencia (los Skandhas) con el Ser o la naturaleza Búdica:
“Así lo escuché
yo. Hubo un tiempo en que el Bendito vivía en el parque de ciervos de
Isipatana, cerca de Benarés. Allí, de hecho, el Bendito se dirigió al grupo de
cinco monjes.
‘Forma, oh
monjes, no es el yo; si la forma fuera el yo, entonces la forma no conduciría
al sufrimiento y se debería obtener con respecto a la forma: "Que mi forma
sea así, que mi forma no sea así"; y de hecho, oh monjes, dado que la
forma no es el yo, por lo tanto, la forma conduce al sufrimiento y no se
obtiene esto con respecto a la forma: "Que mi forma sea así, que mi forma
no sea así".
‘Sentimiento, oh
monjes, no es el yo; si el sentimiento fuera el yo, entonces el sentimiento no
conduciría al sufrimiento y debería obtenerse con respecto al sentimiento:
"Que mi sentimiento sea así, que mi sentimiento no sea así"; y de
hecho, oh monjes, ya que el sentimiento no es uno mismo, por lo tanto, el
sentimiento conduce al sufrimiento y no se produce con respecto al sentimiento
esto: "Que mi sentimiento sea así, que mi sentimiento no sea así".
‘Percepción, oh
monjes, no es el yo-ser; si la percepción fuera el yo, entonces la percepción
no conduciría al sufrimiento y debería obtenerse con respecto a la percepción:
"Que mi percepción sea así, que mi percepción no sea así"; y de
hecho, oh monjes, dado que la percepción no es uno el yo, por lo tanto, la
percepción conduce al sufrimiento y no se produce con respecto a la percepción
esto: "Que mi percepción sea así, que mi percepción no sea así".
‘Las formaciones
mentales, oh monjes, no son el yo; si las formaciones mentales fueran propias,
entonces las formaciones mentales no conducirían al sufrimiento y deberían
obtenerse con respecto a las formaciones
mentales esto: "Que mi percepción sea así, que mis formaciones mentales no
sean así"; y de hecho, oh monjes, dado que las formaciones mentales no son
propias, por lo tanto, las formaciones mentales conducen al sufrimiento y no se
obtiene con respecto a las formaciones mentales esto: "Que mis formaciones
mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean así".
‘La consciencia,
oh monjes, no es el yo; si la conciencia fuera propia, entonces la conciencia
no conduciría al sufrimiento y debería obtenerse con respecto a la conciencia:
"Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así"; y de
hecho, oh monjes, dado que la conciencia no es el yo, por lo tanto, la
conciencia conduce al sufrimiento y no se produce con respecto a la conciencia:
"Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así"
Anatta-lakkhanaSutta:
El Discurso de las carácteristicas del no-yo, SN 22.59
“En Savatthi. "Bhikkhus, la forma es
impermanente... Sentir es impermanente ... La recepción es impermanente ... Las
formaciones volitivas son impermanentes ... La conciencia es impermanente. Lo
que es impermanente es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no el ser/el yo.
Lo que no es el ser debería verse como realmente es con la sabiduría correcta,
así: Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi Ser".
SamyuttaNikaya
22.46
"Bhikkhu deberías abandonar el deseo por lo que
no es el sí mismo"
SamyuttaNikaya,
22.68
"Bhikkhu, debes abandonar el deseo de lo que
no te pertenece a ti mismo".
SamyuttaNikaya,
22.69
[9] Literalmente "la esencia o extensión de
los fenómenos". Espacio que lo abarca todo. Dharmadhatu es sinónimo de la
naturaleza de Buda. También tiene el significado de "esfera de la
realidad".
[10]El Sutra de la Reina Srimala y su rugido de
León, verso 108, traducido porTsultrimGyurme,
https://whatdobuddhistsbelieve.wordpress.com/teachings/queen-srimala-sutra
[11] Vasubandhu
sobre elSutralamkara 9:23, Traducción de Thurman.
[12] El Sutra
Mahayana de Angulimala, traducción por Stephen Hodge
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