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| Pinos, por HasegawaTohaku, Museo Nacional de Tokio. |
translated from English by Kosho Arana Sensei
Hay dos tipos de vacío/vacuidad:
1) vacío de si mismo y 2) otro de otro.
Podemos llamar al primer "vacío vacío" y al segundo
"vacío no vacío".
El vacío propio significa que algo está vacío de su propia entidad o
ser. Este es el caso de cualquier fenómeno samsárico, incluido el mundo
exterior y el mundo interior de seres no iluminados. Todo lo que aparece debido
a varias combinaciones de causas y condiciones está vacío. Todo lo que cambia
es vacío de sí mismo (es decir, carece de una identidad real y permanente).
Todo lo que se pueda analizar y dividir en pequeños fragmentos y átomos está
vacío. Cualquier universo samsárico con todos los diversos planetas, sistemas
solares y seres no iluminados que viven allí son vacíos porque aparecen debido
a varias causas y condiciones, cambian debido a causas y condiciones y
desaparecen debido a causas y condiciones.
Todo lo que está vacío es un sueño, un espejismo, una exhibición mágica
y, en última instancia, no es real. Todos los fenómenos y seres de la
existencia samsárica están vacíos. La llamada realidad interna o externa que
experimentan los seres no iluminados está vacía y, en última instancia, no es
real. Es como cuando te despiertas de un sueño y te das cuenta de que era solo
un sueño con eventos irreales, mientras que cuando estabas inmerso en él
sentías que ese era el mundo real. Los Despiertos (los Budas) que también actúan
como despertadores de los demás se dieron cuenta de su naturaleza de Buda (la
verdadera realidad) y al morar en ella se dieron cuenta de que el mundo de los
sueños de los seres dormidos (seres no iluminados / aún no Budas) está
completamente vacío y no realmente real
Samsara, ya que es vacío solo tiene una realidad relativa, al igual que
el sueño es real para el soñador, mientras que la naturaleza de Buda y aquellos
que habitan en esta realidad (los Budas) experimentan la Realidad Real, la
realidad de los Despiertos. El único objetivo de todas las Puertas del Dharma es
ayudar a los seres a escapar del mundo de los sueños del samsara y despertar a
la verdadera Realidad o la realidad de la naturaleza de Buda, que NO está vacía,
sino solo vacía de engaño, vacía de pasiones ciegas, vacía de impurezas, etc.,
y llena de las cualidades infinitas de la verdadera libertad.
Es extremadamente importante comprender la diferencia entre el vacío de
sí mismo que se describió anteriormente y se mencionó en el Sutra del corazón,
y el vacío del otro.
La naturaleza Búdica NO está realmente vacía por la simple razón de que
es la Realidad verdadera, no condicionada por nada, no creada por nada, no
depende de nada, no aparece de acuerdo con causas y condiciones, no cambia de acuerdo
con causas y condiciones y no desaparece debido a causas y condiciones. Un
sueño aparece debido a varias razones, pero la realidad experimentada cuando se
está despierto siempre ha estado ahí y es a lo que se despierta cuando se deja
de soñar. Miles y miles de sueños
(estados de existencia samsáricos) pueden aparecer y desaparecer, pero la
realidad (naturaleza Búdica) nunca cambia y siempre está ahí. Es por eso que
tal realidad no está vacía.
Solo hay una manera en la que podemos decir que la verdadera realidad o
la naturaleza de Buda está vacía y esta manera es comprendiendo el significado
del vacío de lo otro o el vacío no vacío. Los fenómenos samsáricos del mundo
interno y externo son el vacío vacío porque están verdaderamente vacíos (son ilusorios,
sin existencia intrínseca verdadera), mientras que la naturaleza Búdica no es vacua porque está solo vacía del samsara,
pero no vacía de sí misma y no vacía de sus cualidades iluminadas infinitas
innatas. (fenómenos no vacíos)
Desafortunadamente, incluso durante la presencia del Buda Shakyamuni en
carne y hueso y hoy en día, más de 2500 años después, hay algunos que no
entienden la diferencia entre el vacío vacío y el vacío no vacío o entre lo que
está realmente vacío (vacío de sí mismo) y aquello que solo está vacío de lo
otro (vacío de delirios y fenómenos samsáricos). Esta es exactamente la razón
por la cual estoy escribiendo este texto; es porque quiero que los miembros de
Amidaji tengan la comprensión correcta de todas las principales doctrinas
budistas.
En el Sutra de Angulimala se dice [1] (los comentarios en los paréntesis
son míos),
“Por ejemplo, una tormenta de
lluvia cae de una gran nube, y una persona con una naturaleza infantil recoge
un granizo. Pensando que es una preciosa joya vaidurya, la persona se la lleva
a casa y, sin atreverse a sostenerla debido a su gran frialdad, piensa en
tratarla como un tesoro y la coloca cuidadosamente en un florero. Al ver que se
derrite el granizo redondo, la persona piensa "vacío" y se queda sin palabras.
Del mismo modo, alguien que medita en el vacío extremo y considera que el vacío
es profundo incómodamente ve que todos los fenómenos se destruyen. Incluso · la
liberación no vacía se ve y se considera vacía”.
Primero, algunas personas piensan que los fenómenos samsáricos (el
granizo) son permanentes. Entonces se dan cuenta de que están vacías e
impermanentes. Hasta ahora todo está bien, no hay nada malo aquí, pero el
problema aparece cuando comienzan a pensar que debido a que los fenómenos
samsáricos están vacíos y sin yo, entonces todo debería estar vacío y sin yo,
incluso la naturaleza de Buda (joya vaidurya) y sus cualidades innatas (fenómenos
no vacíos),
“Por
ejemplo, habiendo pensado que un granizo
es una joya, la persona medita incluso sobre joyas como vacías. Del mismo
modo, también considera que los fenómenos no vacíos están vacíos. Al ver los
fenómenos como vacíos, también destruyes los fenómenos no vacíos como vacíos.
[Sin embargo] los fenómenos vacíos son otros; los fenómenos no vacíos son otros
(los fenómenos vacíos o los fenómenos samsáricos son diferentes de los
fenómenos no vacíos o las cualidades y atributos inherentes a la naturaleza de
Buda). Las decenas de millones de
emociones aflictivas como granizo están vacías. Los fenómenos en la clase
de las no virtudes, como el granizo, se desintegran rápidamente. Buda, como una joya vaidurya, es
permanente. El alcance de la liberación también es como una joya vaidurya. [...]
“Una casa
vacía en una ciudad urbanizada se llama vacía debido a la ausencia de humanos.
Una olla está vacía debido a la ausencia de agua. Un río está vacío debido a
que el agua no fluye. ¿Es un pueblo que no tiene dueños de casa llamado
'vacío-vacío'? ¿O los hogares están vacíos en todos los aspectos? No están
vacíos en todos los aspectos; se llaman vacíos debido a la ausencia de humanos.
¿Está
vacía una olla en todos los aspectos? No está vacío en todos los aspectos; se
llama "vacía" debido a la ausencia de agua. ¿Está vacío un río en
todos los aspectos? No está vacío en todos los aspectos; se llama
"vacío" porque el agua no fluye. Del mismo modo, la liberación no
está vacía en todos los aspectos; se llama "vacía" por estar
desprovista de todos los defectos. Un Buda, un Victorioso supramundano, no está
vacío, sino que se lo llama "vacío" por carecer de defectos y por la
ausencia de la humanidad y la divinidad que tienen diez millones de emociones
aflictivas". [2]
Además, el Sutra del Nirvana, que usa la no existencia de un caballo en
una vaca y la no existencia de una vaca en un caballo, establece que la
naturaleza de Buda y el Nirvana están vacíos en el sentido de no estar vacíos
de sí mismos:
"Hijo
de linaje, un caballo no existe en una vaca, pero no es adecuado decir que una
vaca no existe, y una vaca no existe en un caballo, pero no es adecuado decir
que incluso un caballo no existe. El Nirvana también es así; el nirvana no
existe en las emociones aflictivas, y las emociones aflictivas no existen en el
nirvana. Por lo tanto, se dice que es la inexistencia de uno en el otro". [3]
El maestro Shantao dijo:
“En su
logro de la verdad más elevada, el Buda es el más venerado en todos los cielos.
Ha despertado a la verdad de que la
naturaleza búdica no es vacía (no está vacía de sí misma)”. [4]
Hablando sobre las virtudes y las actividades de los nacidos en la
Tierra Pura, Shakyamuni dijo:
“Con el
ojo de Buda, se dan cuenta completamente de la naturaleza de los dharmas
(fenómenos) [5].
Observan
con ojo de igualdad que los tres mundos
son vacíos e inexistentes". [6]
También dijo, al describir el sendero espiritual del Bodhisattva
Dharmakara antes de convertirse en el Buda Amida (en el sutra más grande):
“(El
Bodhisattva Dharmakara) Se dio cuenta de que todos los dharmas (fenómenos) están vacíos, desprovistos de
características distintivas y que no deben buscarse, y que no actúan ni surgen;
Así se dio cuenta de que todos los
dharmas (fenómenos) son como creaciones mágicas ".[7]
Desde el punto de vista de la realidad última o Dharmakaya (naturaleza
Búdica), los diversos fenómenos de la existencia samsárica son como "creaciones
mágicas" y se considera que realmente "ni actúan ni surgen"
porque no tienen una existencia real y permanente. Para el Bodhisattva
Dharmakara, tal comprensión del vacío de todos los fenómenos de la existencia
samsárica frente a la verdadera realidad de la naturaleza última del Dharmakaya
o Buda no era algo meramente intelectual, el producto de categorías y
racionalizaciones mentales, sino una realización genuina en la que habitaba
constantemente. Al tener acceso a esta verdadera realidad, Él pudo así manifestar
Su reino Iluminado de acuerdo con Sus Votos. (La Tierra Pura/Sukhavati)
Si la naturaleza Búdica y sus cualidades innatas estuvieran realmente
vacías de sí mismas, significaría que en realidad no existen o que existen solo
en el nivel relativo (no tienen existencia real). Sin una verdadera naturaleza Búdicas con cualidades de Buda
verdaderamente existentes (atributos Búdicos), no habría una liberación real
del samsara y todas las Puertas del Dharma serían inútiles porque realmente no
liberarían a nadie.
El Sutra de la Reina Srimala dice:
“Hay dos tipos de sabiduría del Vacío con
respecto a la Naturaleza Búdica que son los siguientes. (1) La naturaleza de
Buda está vacía de, separada de, independiente y diferente de todas las fuentes
de contaminación. (2) La naturaleza Búdica no está vacía, no está separada,
no es independiente y no es diferente de los atributos de Buda inconcebibles
que son más numerosos que las arenas del río Ganges”. [8]
En el sublime
continuo del gran vehículo de Maitreya se dice:
“La Matriz del
Único, El así ido(Tathagatagarbha / naturaleza Búdica) está vacía de todas las
cubiertas de emociones aflictivas separables y removibles y no está vacía de
las cualidades de Buda inseparables, inamovibles e inconcebibles más numerosas
que las arenas del rio Ganges "[9]
En El despertar de
la fe en el Mahayana por el Maestro Asvaghosa se dice:
“Talidad/eseidad (naturaleza de Buda) tiene
dos aspectos si se predica con palabras. Una es que está verdaderamente vacía (sunya),
ya que este aspecto puede, en el sentido final, revelar lo que es real (al ver
lo que es falso, se puede así comprender la verdad). El otro aspecto es que no
es realmente vacía (a-sunya), ya que su esencia está dotada de cualidades
intactas y excelentes”. [10]
La liberación y
aquello en lo que estamos liberados (la naturaleza de Buda) no puede ser
relativo o carente de auténtica y real existencia. Solo el sueño samsárico
puede ser relativamente real (real para el soñador) y en realidad no real desde
la perspectiva de la Realidad última de la naturaleza Búdica en la que todos
los Budas moran y a donde quieren llevarnos a la emancipación. Además, la
llamada liberación obtenida por aquellos que siguen puntos de vista no budistas
o heréticos y que no entienden el vacío verdadero no es la liberación real.
En el Sutra del Nirvana
se dice:
“Además, la
liberación no es vacía-vacía (no-vacía-vacía). Lo que se llama
"vacío-vacío" es la nada. La nada es como la liberación de la falsa
orden de los desnudos (practicantes del Jainismo, religión ascética de la India
fundada por Mahavira cuyos ascetas no visten atuendos). Como los desnudos realmente
no tienen liberación, esto se llama "vacío-vacío". Porque la
liberación real no es como eso, no es vacía-vacía. El vacío no vacío es una
liberación real. La verdadera liberación es la del Tathagata (El así ido y
venido/ El Buda)” [11]
Debido a que los
fenómenos samsáricos y la llamada liberación (emancipación) de los no budistas
son falsas, se les llama "vacío-vacío", es decir, vacías de sí mismas
(cerentes de la realidad auténtica de la Liberación de los Budas). Todo lo que
es falso no existe realmente, por lo que es una "liberación" en la
nada. Sin embargo, la liberación budista que conduce a la naturaleza innata del
Buda es verdadera y real. Por esta razón se llama no vacío-vacío, es decir,
vacío en el sentido de no tener más ilusiones, pasiones ciegas y contaminación.
Debido a que los no budistas, como los jainistas mencionados anteriormente, no
entienden la naturaleza Búdica, permanecen enredados en las ilusiones, por lo
que no pueden tener una verdadera liberación.
El mismo Shinran
Shonin citó el Mahaparinirvana Sutra hablando sobre este este aspecto en su obra
Kyogyoshinsho,
"La emancipación de las formas no
budistas se llama impermanente; la emancipación de las formas budistas se llama
eterna". [12]
"Las noventa y cinco enseñanzas no
budistas [13] contaminan el mundo;
Solamente el Camino del Buda solo es puro.
Solo avanzando y alcanzando la Iluminación
podemos beneficiar a otros
en esta casa en llamas; este es el funcionamiento
natural del Voto ". [14]
Debido a que el
Camino Budista tiene un verdadero conocimiento de la naturaleza Búdica y de las
formas perfectas de descubrir esta realidad suprema (llegando a la
Iluminación), decimos que es el sendero supremo entre todas las demás
religiones.
A sercontinuado
_______________________________________________________________
[1] The fragments I quoted
here from this sutra are told by Angulimala to Manjushri who pretends to not
know the difference between the two types of emptiness. People should not think
that since Angulimala was a sinful person what he said is not true, for he is
actually a Buddha in disguise! In the same sutra it is said that to the south
in a vast land of Buddhas there is a land called “Decorated by all Jewels”,
where a Budha called “Liked When Seen by All the World Manifestly Elevated
Great Effort” resides, and He manifested as Angulimala.
[2] Angulimala Sutra tal como es citado en
la obra Montaña de Doctrina por el
Maestro DolpopaSherabGyaltsen, traducido e introducido por Jeffrey Hopkins,
Snow Lion Publications, Ithaka New York, Boulder, Colorado, 2006, p.210-211
[3]Nirvana Sutra tal como es citado en la obra Montaña de Doctrina por el Maestro
DolpopaSherabGyaltsen, traducido e introducido por Jeffrey Hopkins, Snow Lion
Publications, Ithaka New York, Boulder, Colorado, 2006, p.214
[4] El Maestro
Shantao tal como es citado por Shinran en su obra Kyogyoshinsho, Capítulo I, TheCollected
Works of Shinran, ShinBuddhismTranslation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.9
[5] Cuando
Dharma se escribe con “D” significa la enseñanza Budista y cuando se escribe
con “d” significan los diversos fenómenos (dharmas).
[6]The Three Pure Land Sutras (Los Tres Sutras de la Tierra Pura)- A
Study and Translation from Chinese by Hisao Inagaki in collaboration with
Harold Stewart, BukkyoDendoKyokai and Numata Center for Buddhist Translation
and Research, Kyoto, 2003, p.44
[7] The Three Pure Land Sutras(Los Tres Sutras de la Tierra Pura)- A
Study and Translation from Chinese by Hisao Inagaki in collaboration with
Harold Stewart, BukkyoDendoKyokai and Numata Center for Buddhist Translation
and Research, Kyoto, 2003, p.22
[8] Queen Srimala and herLion’sRoar Sutra
(El Sutra de la Reina Srimala y su rugido de León), chapter 9, verse 97,
translatedbyTsultrimGyurme, https://whatdobuddhistsbelieve.wordpress.com/teachings/queen-srimala-sutra
[9]
https://whatdobuddhistsbelieve.wordpress.com/tathagatagarbha-in-relation-to-emptiness
[10]
https://whatdobuddhistsbelieve.wordpress.com/tathagatagarbha-in-relation-to-emptiness
[11] Mahaparinirvana Sutratal como es citado
en la obra Montaña de Doctrina por el
Maestro DolpopaSherabGyaltsen, traducido e introducido por Jeffrey Hopkins,
Snow Lion Publications, Ithaka New York, Boulder, Colorado, 2006,p 213
[12] Nirvana Sutra quoted by Shinran, Kyogyoshinsho, chapter V, Kyogyoshinsho - The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto,
1997, p.182
[13] Cuando
Shinran se refiere a estas 95 opiniones no budistas no se refiere a que sean
exactamente este número, sino que estos senderos no budistas son muy variados y
se pueden clasificar en varias maneras.
[14] Shinran Shonin, Himnos
de las Eras del Dharma, The Collected
Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.401
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