Tuesday, October 27, 2020

Sobre el significado budista del matrimonio y sobre el rol del esposo y la esposa

 

Translated from English by Juan Sebastian Hincapie Arana

En el estilo Amidaji de enseñanza siempre consultamos directamente el Dharma tanto en el aspecto más importante de la vida después de la muerte como en los detalles de nuestra vida diaria. En este caso queremos saber qué tiene que decir el Dharma sobre el matrimonio, por eso escucharemos las enseñanzas que el Buda Shakyamuni dio a las parejas (hombres y mujeres).

La mujer debe prestar atención y contemplar lo que el Buda dijo sobre los deberes de una buena esposa y el hombre debe prestar atención y contemplar los deberes de un esposo igualmente.

Los seguidores de nuestra tradición deben vaciar su mente de ideologías modernistas y mundanas y escuchar profundamente las enseñanzas del Buda. A aquellos que argumentan que tales enseñanzas sobre las parejas deberían cambiarse y adaptarse a nuestros llamados "tiempos modernos" y "puntos de vista modernos", les digo que la razón por la que tenemos tantos problemas matrimoniales, parejas rotas, familias destruidas e hijos abandonados en la actualidad es especialmente porque tales enseñanzas e instrucciones ya no se observan cuidadosamente. Estas cosas negativas se dan porque los hombres no están dispuestos a asumir el papel y los deberes de maridos y las mujeres no son capaces de asumir el papel y los deberes de buenas esposas.

No importa en qué era vivamos, las diferencias naturales entre hombres y mujeres siempre serán las mismas, y las instrucciones del Buda Shakyamuni, cuya mente iluminada y sabiduría es suprema y que puede prever el futuro, no deben ser cambiadas ni descuidadas por personas no iluminadas.

Según Él, hay cuatro tipos de matrimonio:

“En una ocasión, el Bendito viajaba por el camino entre Madhura y Verañjā, y varios jefes de familia y sus esposas viajaban por el mismo camino. Entonces el Bendito dejó el camino y se sentó en un asiento al pie de un árbol. Los amos y sus esposas vieron al Bendito sentado allí y se acercaron a Él. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y el Bendito les dijo:

“Jefes de familia, existen estos cuatro tipos de matrimonios. ¿Cuáles cuatro? Un marido vil vive con una mujer vil; un marido vil vive junto con una diosa; un dios vive con una mujer vil; un dios vive junto con una diosa”

¿Y cómo convive un hombre vil con una mujer vil? Aquí, jefes de familia, el marido es el que destruye la vida, toma lo que no se le da, comete una conducta sexual inapropiada, habla falsamente y se entrega a los vinos, licores e intoxicantes- los cuales son base de la negligencia- es inmoral, de mal carácter; vive en casa con un corazón obsesionado por la mancha de la tacañería; abusa e insulta a los ascetas y brahmanes. Y su esposa es exactamente la misma en todos los aspectos. De esta manera es que un hombre vil vive con una mujer vil.

 ¿Y cómo vive un hombre vil junto a una diosa? Aquí, jefes de familia, el marido es el que destruye la vida... que abusa y vilipendia a los ascetas y brahmanes. Pero su esposa es una que se abstiene de la destrucción de la vida... de vinos, licores e intoxicantes; ella es virtuosa, de buen carácter; vive en casa con el corazón libre de la mancha de la mezquindad; no abusa ni injuria a los ascetas ni a los brahmanes. Es de esta manera como un hombre vil convive con una diosa.

¿Y cómo convive un dios con una mujer vil? Aquí, jefes de familia, el marido es aquel que se abstiene de la destrucción de la vida... que no abusa ni injuria a los ascetas y brahmanes. Pero su esposa es alguien que abusa y vilipendia a los ascetas y brahmanes...(al igual que la lista de faltas morales anteriores en los otros tipos de parejas). De tal manera es que un dios convive con una mujer vil.

¿Y cómo vive un dios junto con una diosa? Aquí, jefes de familia, el marido es alguien que se abstiene de la destrucción de la vida... de vinos, licores e intoxicantes, es virtuoso, de buen carácter; vive en casa con el corazón libre de la mancha de la mezquindad; no abusa ni insulta a los ascetas ni a los brahmanes. Y su esposa es exactamente la misma en todos los aspectos. Es de tal manera que un dios convive con una diosa". 

 Estos, jefes de familia, son los cuatro tipos de matrimonios”. [1]

 Comentario (del Reverendo Josho):

Podemos ver claramente de lo anterior que una pareja nunca debe involucrarse en conductas sexuales inapropiadas, nunca mentirse el uno al otro, no consumir intoxicantes (incluido el alcohol) que conduzcan a la negligencia en los asuntos morales y domésticos, no ser tacaños, ser respetuosos con los maestros religiosos, etc. La guía moral de Amidaji está disponible en el fascículo 14 de del libro “El Dharma de Amida” donde también puedes leer acerca de la conducta sexual inapropiada, así que no insistiré en esto. 

La situación ideal de una vida matrimonial es que tanto el esposo como la esposa sean virtuosos y respeten la moral budista. Solo entonces la familia estará en armonía y experimentarán menos sufrimiento. Más que esto, una pareja tan virtuosa en la que ambos comparten la misma fe en el Dharma del Buda y los mismos estándares morales tiene la causa kármica de permanecer juntos durante la vida presente y la próxima. Aunque son muy raros hoy en día, a veces vemos parejas de ancianos que se llevan bien, nunca se pelean y se aman como cuando eran jóvenes. Estas personas tienen las semillas kármicas explicadas por Shakyamuni en el siguiente pasaje: 

 “En una ocasión, el Bendito vivía entre la gente de Bhagga, cerca de Suṃsumāragiri, en el Parque de los Ciervos de la arboleda de Bhesakalā. Una mañana, el Bendito se vistió, tomó Su manto superior y su cuenco y fue a la morada del padre de familia Nakulapitā. Llegado allí, se sentó en el asiento preparado para Él. Luego, el amo de casa Nakulapitā y la ama de casa Nakulamātā se acercaron al Bendito y, después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado. Así sentado, el amo de casa Nakulapitā le dijo al Bendito:

 'Venerable señor, desde que me trajeron a casa a la joven ama de casa Nakulamātā cuando yo también era joven, no soy consciente de haberla perjudicado ni siquiera en mis pensamientos, y menos aún en mis acciones. Nuestro deseo es estar a la vista del otro mientras dure esta vida y también en la vida futura". 

 Entonces Nakulamātā, el ama de casa, se dirigió al Bendito así: 

 `Venerable señor, desde que me llevaron a la casa de mi joven esposo Nakulapitā, siendo yo misma una jovencita, no soy consciente de haberle ofendido ni siquiera en mis pensamientos, y menos en mis actos. Nuestro deseo es estar a la vista del otro mientras dure esta vida y también en la vida futura".

Entonces el Bendito habló así: 

 "Si los jefes de familia, tanto la esposa como el esposo desean estar a la vista del otro mientras dure esta vida y también en la vida futura, deben tener la misma fe, la misma disciplina moral, la misma generosidad, la misma sabiduría; entonces estarán a la vista del otro mientras dure esta vida y también en la vida futura. 

 Cuando ambos son fieles y generosos, 

Con dominio de sí mismo, de una vida recta, 

Se unen como marido y mujer 

Llenos de amor el uno por el otro.

 

Muchas bendiciones llegan a su camino, 

Habitan juntos en la felicidad, 

Sus enemigos quedan abatidos, 

Cuando ambos son iguales en virtud.

 

Habiendo vivido por el Dharma en este mundo, 

Lo mismo en virtud y observancia, 

Se regocijan después de la muerte en el mundo de los devas, 

Disfrutando de una felicidad abundante". [2]

Algunas virtudes específicas se enfatizan especialmente aquí como ser fiel (¡muy importante!), Autocontrol, generosidad, vida recta, etc. Por lo general, las personas se influyen mutuamente para hacer cosas malas, pero una pareja tan virtuosa se convierte en un lugar de bondad y luz en el mundo, por lo que es natural que experimenten felicidad y no puedan ser separados por quienes los odian. Los ladrones solo pueden entrar en una casa con la puerta abierta, pero nadie puede entrar en una casa fuerte con las puertas de hierro de la virtud. Cuanto más una pareja es fiel el uno al otro y vive en pureza, hay menos posibilidades hay de separarlos.

              Shakyamuni también fue muy claro sobre los deberes del esposo y la esposa:

 "Hay cinco formas en las que un esposo debe honrar a su esposa como la dirección occidental [3]: honrándola, no menospreciándola, no siéndole infiel, dándole autoridad, proporcionándole adornos. Y hay cinco formas en las que una esposa, así honrada por su esposo como la dirección occidental, corresponderá a esto así: organizando adecuadamente sus labores, siendo amable con los sirvientes, no siendo infiel, protegiendo las tiendas y siendo hábil y diligente en todo lo que tiene que hacer. De esta manera se cubre la dirección occidental, haciéndolo en paz y libre de miedos”.[4]

Entonces, un esposo debe respetar y honrar a su esposa, ser fiel a ella, permitirle manejar los asuntos internos del hogar (esto es lo que se quiere decir con “darle autoridad”) y ofrecerle regalos. Incluso si hoy en día muchas mujeres van a trabajar, el hombre debe considerar que es su principal deber mantener a la familia y asegurarse de que la esposa y los hijos tengan todo lo que necesitan. En términos generales, el esposo es el proveedor y protector del hogar y la mujer es la dueña de la casa.

Una buena esposa debe cuidar al esposo y a la familia haciendo las tareas del hogar y administrando los ingresos que traen a la casa. Esto es lo que se entiende por “organizar adecuadamente sus labores”. Como vemos, este trabajo/labor está relacionado con todos los aspectos de los asuntos internos de un hogar como “proteger las tiendas”, lo que significa organizar adecuadamente los suministros, la comida y todo lo que se necesita en una casa. Tiene que ser hábil en todo esto.

Es la forma natural de las cosas que una esposa y una madre enfocadas y dedicadas a su hogar seguramente harán una familia equilibrada y feliz, mientras que una que a menudo está ausente conducirá a problemas y dificultades. Shakyamuni insistió en que el papel de las esposas es cuidar del hogar, como también podemos ver en este pasaje:

“En una ocasión, el Bendito se quedaba en Sāvatthī en el Parque del Este, en la Mansión de la Madre de Migāra. Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Bendito entonces le dijo: “Visākhā, cuando una mujer posee cuatro cualidades, se dirige a la victoria en el mundo actual y tiene éxito en este mundo. ¿Cuáles cuatro?

 Aquí, Visākhā, una mujer es capaz en su trabajo; gestiona su ayuda doméstica; se comporta de una manera agradable para su esposo; y ella protege sus ganancias.

¿Y cómo es hábil una mujer en su trabajo? Aquí, Visākhā, es hábil y diligente con respecto a las tareas domésticas de su esposo, ya sea con lana o algodón; investiga los medios adecuados y es capaz de actuar y organizar todo correctamente. De esta manera, una mujer es capaz en su trabajo.

¿Y cómo es una mujer quien gestiona el servicio doméstico? Aquí, Visākhā, con respecto a las empleadas domésticas de su esposo - sirvientes o trabajadores - ella sabe por inspección directa lo que han hecho y lo que no han hecho; ella sabe cuándo están enfermos y sanos; y distribuye a cada uno la porción apropiada de comida. De esta forma una mujer gestiona el servicio doméstico.

¿Y cómo se comporta una mujer de una manera que agrada a su marido? Aquí, Visākhā, una mujer no cometería ninguna fechoría que su esposo considerara desagradable, incluso a costa de su vida. De esta manera, una mujer se comporta de una manera agradable para su esposo.

¿Y cómo salvaguarda una mujer los ingresos de su marido? Aquí, Visākhā, cualquier cosa que su esposo traiga a casa, ya sea dinero o grano, plata u oro, logra protegerlo y guardarlo, y no es una derrochadora, ladrona, derrochadora o desperdiciadora de su riqueza. De esta forma, una mujer protege los ingresos de su marido.

Cuando, Visākhā, una mujer posee estas cuatro cualidades, se dirige hacia la victoria en el mundo actual y tiene éxito en este mundo”. [5]

Entonces, una mujer casada debe ser una buena ama de casa, saber hacer las “tareas del hogar” y manejar adecuadamente todo dentro de la casa. Ella debe cocinar para el marido, lavar y cuidar su ropa, saber coser y trabajar con diversos materiales como la lana o el algodón, o cómo atender las necesidades de todos los miembros de la familia y las personas que ayudan o trabajan para la familia.

Debería poder organizar adecuadamente todo dentro de la casa.

Una mujer mantiene el equilibrio interno de la familia con su amor y sus habilidades, razón por la cual el Buda Shakyamuni insiste más en los deberes de una esposa que en los de un esposo. El hecho de que los deberes de las mujeres sean más enfatizados que los de los hombres debería ser un motivo de alegría para las mujeres y una indicación del papel de vital importancia que desempeñan en el bienestar de sus familias. Ser una buena esposa y madre es algo honorable y extremadamente precioso, especialmente en nuestra época decadente.

Shakyamuni conoce profundamente las verdaderas necesidades de hombres y mujeres y lo que los hace felices, a diferencia de las ideologías modernas que solo excitan nuestro egoísmo y pasiones ciegas, ofreciendo un espejismo de felicidad y finalmente conduciendo a la ruptura de la familia y al sufrimiento.

Un hombre natural, es decir, un hombre ajeno a las ideologías modernas, siempre apreciará una buena comida cocinada con amor por su mujer, una casa limpia tocada por su mano hábil y una esposa que se comporte de una manera agradable y respetuosa con él.("ella se comporta de una manera agradable a su marido"). Además, una mujer natural disfrutará de un hombre que la atienda, que le brinde adornos y diversos obsequios (“brindándole adornos”), y que pueda ofrecerle estabilidad, seguridad y protección. Esta es la forma natural de hombres y mujeres, y el consejo de Shakyamuni está destinado a hacernos felices viviendo una vida familiar natural y saludable.

Sin embargo, esto no significa que una esposa deba descuidar sus necesidades espirituales al concentrarse exclusivamente en sus deberes domésticos. Shakyamuni dijo:

“Pero cuando posee otras cuatro cualidades, se dirige a la victoria en el otro mundo y tiene éxito con respecto al otro mundo. ¿Cuáles cuatro? Aquí, Visākhā, una mujer se realiza en fe, disciplina moral, generosidad y sabiduría.

¿Y cómo se realiza una mujer en la fe? Aquí, Visākhā, una mujer tiene fe; ella deposita su fe en la Iluminación del Tathagata así: "Entonces el Bendito es un Arahant.. maestro de devas y humanos, el Iluminado, el Bendito". De esta manera una mujer llega a la realización en la fe ". [6]

Para una mujer que pertenece a la escuela Jodo Shinshu, las palabras anteriores pueden entenderse en el sentido de que considera que el Buda Amida es supremo y merece nuestra fe y devoción completas. Una buena esposa debe ser una devota fiel del Buda Amida y ayudar a mantener una atmósfera religiosa en la familia.

El maestro Padmasambhava también dijo:

Dado que las mujeres tienen el mayor control sobre las circunstancias inmediatas, sea generoso con sus comidas. […] Ya que son acreedores kármicos del pasado, asegúrense de que su descendencia abrace el Dharma. Esto les ayudará en esta vida y les ayudará en el futuro”. [7]

Esto significa que una mujer nunca debe ser tacaña con su esposo, hijos y parientes o seres hambrientos. Debería dar generosamente; prepara buenas comidas y galletas para su familia mientras prepara limosnas para las personas necesitadas que puede ofrecer en nombre de sus parientes muertos y de todos los seres. Además, debería cuidar la educación budista de los niños siendo ella misma un ejemplo de fe. 

Shakyamuni dijo: 

“¿Y cómo llega a la realización una mujer en la disciplina moral? Aquí, Visākhā, una mujer se abstiene de la destrucción de la vida, de robar, de la mala conducta sexual, del hablar falsamente y de los vinos, licores e intoxicantes, la base de la negligencia. De esta manera, la mujer se realiza en disciplina moral”[8].

"Abstenerse de la destrucción de la vida" significa ante todo que ella nunca hace un aborto que es matar a su propio hijo. Esto es extremadamente importante y las parejas que deseen casarse en Amidaji deben prometer que nunca recurrirán al aborto. Tampoco deben matar a ningún ser sintiente. Como responsable de la cocina, debe hacer todo lo posible por preparar comidas vegetarianas, ya que de esta manera ella y su familia no serán indirectamente responsables de la destrucción de vidas.

Aquí hay otro pasaje sobre las buenas esposas de los textos sagrados:

“En una ocasión, el Bendito vivía en Sāvatthī en la arboleda de Greta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Por la mañana, el Bendito se vistió, tomó Su cuenco y Su túnica, y fue a la casa de Anāthapiṇḍika, donde se sentó en un asiento preparado para Él. En esa ocasión la gente de la casa estaba haciendo un alboroto y un bullicio. El padre de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el Bendito le dijo:

"¿Por qué la gente de tu casa hace este alboroto, este bullicio amo de casa? Uno pensaría que son pescadores haciendo un lance de redes de pescado".

“Esa, venerable señor, es nuestra nuera Sujātā. Ella es rica y ha sido traída aquí de una familia rica. Ella no obedece a su suegro y suegra, ni a su marido. Ni siquiera honra, respeta, estima y venera al Bendito".

Entonces el Bendito llamó a la nuera Sujātā, diciendo: "Ven, Sujātā".

-Sí, venerable señor -respondió ella, y se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el Bendito le dijo:

“Hay siete clases de esposas, Sujātā. ¿Cúales siete? Una como un asesino, una como un ladrón, una como un tirano, una como una madre, una como una hermana, una como una amiga y una como una esclava. Estos son los siete tipos de esposas. ¿Cuál de estos siete eres tú?

“No entiendo en detalle el significado de la breve declaración del Bendito. Sería bueno, venerable señor, si el Bendito me enseñara el Dharma de tal manera que pudiera entender el significado en detalle". 

Entonces escucha, Sujātā, y presta atención. Yohablaré". 

"Sí, venerable señor", respondió Sujātā. 

El Bendito dijo esto: 

"Con una mente odiosa, fría y sin corazón, 

Codiciando a los demás, despreciando a su marido; 

Que busca matar al que la trajo, 

A esa esposa se la llama como un asesino

Cuando su marido adquiere riquezas 

Por su oficio, comercio o trabajo agrícola, 

Ella intenta robarse un poco para ella misma. 

A esa esposa se la llama ladrona. 

La mujer glotona perezosa, empeñada en holgazanear, 

Dura, feroz, áspero en el habla, 

Una mujer que intimida a su propio partidario. 

A esa esposa se le llama tirana. 

Una esposa que siempre es servicial y amable, 

Que cuida a su marido como una madre a su hijo, 

Que protege cuidadosamente la riqueza que gana, 

Esa esposa se denomina madre. 

La que tiene en alta estima a su marido 

Como la hermana menor sostiene al hermano mayor 

Que se somete humildemente a la voluntad de su marido, 

Esa esposa se llama hermana. 

Una que se regocija ante la vista de su marido 

Como un amigo da la bienvenida a otro, 

Bien educada, virtuosa, devota - 

Una esposa así se llama amiga. 

Una esposa que sin ira, con miedo al castigo, 

Que se conduce ante con su marido libre de odio, 

Que se somete humildemente a la voluntad de su marido, 

Una esposa así se llama sierva. 

Los tipos de esposas aquí llamadas Asesino 

Ladrón, y la esposa tirano, 

Este tipo de esposas, con la ruptura del cuerpo, 

Renacerá en lo profundo del infierno. 

Pero esposas como madre, hermana, amiga, 

Y la esposa llamada como a una sirvienta 

Son firmes en la virtud, con autodominio extenso 

Con la ruptura del cuerpo, van al cielo. 

Estas, Sujātā, son las siete clases de esposas. ¿Cuál de estas esposas eres tú? 

``A partir de hoy, venerable señor, debería usted considerarme una esposa que es como una sirvienta". [9]

 La actitud de Sujata y su deseo de ser como una sirvienta puede sonar terrible para una audiencia feminista que carece de sabiduría y humildad, pero para una mujer religiosa significa ser devota y servir a su ser querido. Servir es algo que todas las personas religiosas auténticas deberían hacer. Es lo que hago como sacerdote budista: sirvo a los seres sintientes, trato de cuidarlos proporcionándoles las cosas que más necesitan, el Dharma de Amida, y ​​ajustando mi tiempo y mi vida a las vidas y el tiempo de ellos. No hay nada de malo en servir a los demás como una sirvienta. Quienes se elevan por encima de los demás seguramente caerán, mientras que quienes se rebajan en la humildad se levantarán como auténticos seres espirituales. Hay una razón por la cual en los servicios de bodas de Amidaji, el esposo y la esposa se saludan haciendo una venia mutuamente. Significa que aspiran a poner al otro primero y no tener ego en su relación. Significa plena dedicación y devoción el uno por el otro. 

Al final de esta enseñanza sobre el matrimonio, me gustaría enfatizar que todo hombre o mujer tiene asegurada la salvación incondicional del Buda Amida si se encomiendan a Él, sin importar si son buenos o malos esposos y esposas, si tienen éxito en tener una buena vida familiar o si han fracasado en esto. No debería haber ninguna duda al respecto. Sin embargo, si deseamos tener una mejor oportunidad (kármica) para un matrimonio feliz en la vida actual (las personas que aspiran a la Tierra Pura también pueden desear tener un matrimonio feliz en esta vida antes que dejen este mundo), debemos seguir el consejo anterior de Shakyamuni para parejas. La enseñanza presentada aquí es el ideal de un matrimonio budista. Estoy seguro de que muy pocos pueden seguir este ideal, pero todos podemos hacer nuestro mejor esfuerzo en seguir estos consejos del Buda Shakyamuni.

Namo Amida Bu

 

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[1] AnguttaraNikaya, 4:53; II 57-59 

[2] AnguttaraNikaya, 4:55; II, 61-62 

[3] Shakyamuni habló sobre varios tipos de relaciones y las comparó con las seis direcciones: “el este denota madre y padre. El sur denota maestros. El oeste denota esposa e hijos. El norte denota amigos y compañeros. El nadir denota sirvientes, trabajadores y ayudantes. El cenitdenotaascetas y brahmanes (maestrosreligiosos)”. 

[4] DighaNikaya 31: Sigalaka Sutra 

[5] DighaNikaya 31 

[6] TheDiscourseontheWoman of the Home, (El Discurso sobre la Mujer de la Casa) AnguttaraNikaya, 8:49; IV, 269-71 

[7] Padmasambhava: Instrucción para las mujeres para que lleguen a la Iluminación sin abandonar sus actividades diarias. 

[8] The Discourse on the Woman of the Home, AnguttaraNikaya, 8:49; IV, 269-71 

[9]  Dicourse on the Seven Kinds of Wives,(DiscursosobrelosSieteTipos de Esposas)AnguttaraNikaya, 7:59; IV, 91-94, In the Buddha’s Words – An Anthology of Discourses from the Pali Canon, edited and introduced by Bhikkhu Bodhi, Wisdom Publications, 2005, p. 122-124  

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