translated from English by Kosho Arana Sensei
Muchos budistas hoy en día pueden confundirse cuando leen la palabra "Ser" en mi artículo anterior porque recuerdan la doctrina de no ser o no ego que escucharon en otras partes de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, tienen que entender la diferencia entre el yo que se niega y el verdadero ser/ realidad que se afirma en muchos sutras.
Muchos budistas hoy en día pueden confundirse cuando leen la palabra "Ser" en mi artículo anterior porque recuerdan la doctrina de no ser o no ego que escucharon en otras partes de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, tienen que entender la diferencia entre el yo que se niega y el verdadero ser/ realidad que se afirma en muchos sutras.
El ser que se
niega es la idea de una entidad permanente que no cambia de vida en vida. Esto
puede ser refutado por una simple observación de nuestras personalidades. Nadie
permanece igual en todas las edades y en todos los períodos de su vida actual.
Ahora tengo 42 años cuando escribo estas líneas y puedo decir con certeza que
no soy exactamente la misma persona que era a los 16 o 20 años, ni seré el
mismo si llego a 80. Por supuesto, hay una continuidad causal o kármica entre
yo a los 20 y yo a los 42, pero definitivamente, no somos exactamente la misma
persona. Cualquiera puede ver los cambios en su cuerpo y mente y, ciertamente,
después de dos o tres renacimientos más, los cambios serán aún mayores. Es por eso que a veces se dice en el
budismo que no hay alma ni yo, en el sentido de que no hay una identidad sin
cambios que pase de año en año y vida tras vida. No pasamos por la vida
presente y las vidas interminables de la existencia samsárica con la misma
mente o cuerpo, por lo que podemos afirmar sin ningún error que no hay un yo
permanente en esta personalidad no iluminada e ilusoria.