En lugar de un dios creador, el karma
colectivo de una multitud de seres es la causa primaria y el primer impulso
para la aparición de un nuevo universo. Este karma contiene toda la potencialidad
de ese universo específico, incluidas sus leyes generales de la física. Por lo
tanto, una vez que un universo llega a existir por causas kármicas colectivas,
le seguirán todas las leyes de la física. Estos factores serán los
responsables, por ejemplo, de lo que realmente sucede con los planetas, el
cambio de estaciones, etc. Es muy importante entender que si el karma colectivo
es la causa principal de la formación/aparición de un nuevo universo, no todas
las cosas que suceden a continuación en ese universo se deben al karma. Por
ejemplo, cuando una hoja cae de un árbol, o cuando una roca cae de una montaña,
no es el karma de la hoja o la roca que cae, sino la simple ley de la
gravitación. Si caminamos en una montaña cuando cae una roca y nos golpean en
la cabeza, entonces eso es karma, pero no importa si estamos allí o no, las
rocas y las hojas caerán, y los planetas girarán alrededor del sol, etc. Así,
una vez que aparece un universo, no todo lo que sucede en él puede llamarse
karma. Sin embargo, repito, el impulso y la causa primordial que trajo a la
existencia un universo específico es el karma colectivo de los seres que tienen
las causas para renacer en tales condiciones físicas.
Varios universos pueden tener diferentes
leyes de la física, porque su formación se debió a un karma diferente con
diferentes potencialidades, por lo que una vez que se forman, pueden
desarrollarse en formas diferentes a las de nuestro propio universo. Por eso,
lo que llamamos seres humanos aquí, puede verse diferente en otro universo,
aunque las emociones básicas y el karma que generan el renacimiento en la
dimensión humana son los mismos.
Ni la ley del karma, ni las diversas
características físicas que aparecen en un universo específico, son creadas por
un dios supremo. Así como cuando escupes al aire, te caerá en la cara o cuando
orines contra el viento, te mojarás, cuando hagas una mala acción,
automáticamente experimentarás (en la misma vida o en una de las siguientes) el
mismo sufrimiento que infligiste a otros. Estas cosas suceden sin necesidad de
que un dios supremo dé una orden y diga: “de ahora en adelante, si escupes al
aire, te caerá en la cara, o si orinas contra el viento, te mojarás”. Entonces,
la ley del karma, al igual que la ley de la gravedad, no tiene creador, ya que
ambas existen por sí mismas.
Debido a que los individuos y varios
grupos de seres más pequeños o más grandes toman ciertas decisiones y plantan
ciertas semillas, cosechan varios resultados que los llevan a renacer en
diferentes universos y reinos que son en sí mismos el efecto del karma
colectivo de esos seres. Así, la diferencia entre los seres no iluminados y los
mundos y dimensiones en que viven no tienen su origen en la voluntad de un dios
creador, ni aparecen por casualidad, sino que son la huella material del karma
individual y del karma colectivo. Esta es una enseñanza muy importante que
separa claramente al budismo de las religiones monoteístas. En definitiva, el
karma versus la voluntad de un dios creador son las dos principales explicaciones
del mundo y de los seres que lo habitan entre las que puedes elegir, y que te
definen como discípulo budista o externalista (no budista).
*
Según la enseñanza budista, hay un número
infinito de sistemas de mundos donde tiene lugar el renacimiento [1]. Estos se
clasifican en tres categorías:
1) un pequeño universo, que
tradicionalmente se llama "un pequeño mundo de mil". Consta de mil
mundos. Cada mundo individual (a veces llamado "un mundo Sumeru")
contiene varios reinos/dimensiones de infiernos, fantasmas hambrientos,
animales, humanos, asuras y dioses.
2) un universo mediano, que
tradicionalmente se llama "un mundo medio de mil". Consiste en mil
pequeños universos (o “mil pequeños mil mundos”).
3) un gran universo, que tradicionalmente
se llama “un gran mundo de mil”. Consiste en mil universos medianos (o mil
mundos medianos).
Estos diversos sistemas de mundos pasan
por un ciclo interminable de formación, existencia, destrucción y destrucción,
después del cual se forman nuevamente, cobran existencia, se destruyen,
aniquilan nuevamente y así sucesivamente. Los cuatro períodos de cambios
cíclicos se denominan “kalpas”:
1. Período (kalpa) de Formación o
generación (vivartakalpa)
2. Período (kalpa) de Duración o
existencia/permanencia (vivarta-siddha kalpa)
3. Período (kalpa) de destrucción
(samvarta kalpa)
4. Período (kalpa) de Aniquilación o Vacío
(samvarta-diddha kalpa)
Cada uno de estos períodos dura 20 kalpas
medios o intermedios[2] (antara kalpa). Cuatro períodos de 20 kalpas medianos cada
uno, son 80 kalpas medianos. 80 kalpas medianos es un gran kalpa (mahakalpa).
Entonces, un ciclo cósmico compuesto por los cuatro períodos anteriores se
llama un gran kalpa.
Un Buda puede asumir la responsabilidad
del cuidado espiritual de un gran universo ("un gran mundo de mil"),
que luego se convierte en el campo de acción de ese Buda, o "campo de
Buda" (Buddhakshetra en Sánscrito). Esto también se llama una "tierra
de Buda". El gran universo en el que nosotros mismos vivimos junto con
muchos tipos de seres visibles, invisibles y no humanos, se llama
"Saha". Los sutras dicen que existe un número infinito de estos
grandes universos, o tierras de Buda, en las diez direcciones. Como están
habitados por seres en diversas etapas de desarrollo espiritual, no debe
confundirse con la Tierra Pura (Sukhavati), que es un reino Iluminado (fuera
del Samsara) manifestado por el Buda Amida.
Por supuesto, no todos los mundos y
universos aparecen o desaparecen al mismo tiempo. Cuando se destruye un
universo, aparece otro mientras miríadas de otros universos están en el período
de duración. Además, la corriente mental de los seres transmigra a través de
estos universos y planos de existencia en los cuatro kalpas, y el período de
destrucción o aniquilación no destruye las corrientes mentales de los diversos
seres. Por lo tanto, incluso si los cuerpos que reciben de acuerdo con su karma
mueren, renacen en otro lugar, en otro reino del mismo universo o incluso en
otro universo.
Está en la naturaleza de cada cosa
compuesta, incluidos los planetas, mundos y universos, aparecer, crecer, decaer
y disolverse. Cuando se agote el karma colectivo que los trajo a la existencia,
aparecerán de nuevo cuando se manifieste otro karma colectivo.
*
Aquí explicaré con cierto detalle
lo que sucede en los cuatro períodos (kalpas) de cambios cíclicos. Comenzaré
con el Período de Destrucción:
El Período (kalpa) de Destrucción dura
desde el momento en que ningún ser renace más en el infierno hasta la
destrucción del mundo. Bodhisattva Vasubandhu dijo:
“El
período que se extiende desde el momento en que los seres dejan de renacer en
el infierno hasta el momento en que el mundo es destruido se llama samvarta
kalpa, un kalpa de destrucción.
La
"destrucción" es de dos tipos: destrucción de los reinos del
renacimiento y destrucción del Dhatu (los cuatro elementos o dhatu: tierra,
fuego, agua y viento).
Cuando
ningún ser renace en el infierno, aunque los seres en el infierno continúen
muriendo, el período de veinte kalpas durante el cual dura el mundo (Periodo de
Duración) termina y comienza el período de destrucción. Cuando no queda un solo
ser en los infiernos, se logra la destrucción de los seres en el infierno, y el
mundo ha sido destruido en esa medida: si un ser de este universo ha cometido
alguna acción que debe ser retribuida en el infierno, la fuerza de estas sus
acciones lo hacen renacer en el infierno de otro universo que no está en
proceso de destrucción.
También
es así en el caso de la destrucción de animales y Pretas. Los
animales que residen en el gran océano desaparecen primero; aquellos que viven
con humanos desaparecerán al mismo tiempo que los humanos.”[3]
Desaparecer significa morir en ese reino y
reaparecer o renacer en otro lugar dependiendo del karma.
Según Vasubandhu, algunos seres humanos de
nuestro continente (Jambudvipa) pero también los de los continentes (o mundos
paralelos) de Purvavideha y Avaragodaniya entran naturalmente, sin un maestro
en el Primer Dhyana (primera concentración/absorción meditativa) y después de
su muerte física renacen en el Mundo de Brahma – para ser más precisos, van
al Cielo del primer Dhyana (absorción
meditativa) del mundo de Brahma [4].
Supongo que esto sucede con los humanos
que tienen buen karma y están espiritualmente avanzados mientras que los demás
renacen en los infiernos, pretas y reinos animales de otros universos que están
en el período de duración de un universo. Los humanos del continente de
Uttarakuru también entran en el primer dhyana pero debido a su incapacidad de
desprenderse del deseo van después de la muerte a uno de los reinos de los
dioses del mundo del deseo (Kamadhatu).
Bodhisattva Vasubandhu dijo:
“Entre
los humanos de Jambudvipa (nuestro mundo humano), una persona entra por sí
misma, sin maestro, por razón del Dharmata[5], en el Primer Dhyana (primera
concentración/absorción meditativa). Al salir de este Dhyana
(concentración/absorción meditativa), exclama: “¡Feliz es el placer y la
alegría que surgen del desapego! ¡Calma es el placer y la alegría que surgen
del desapego!». Entendiendo estas palabras, otras personas también entran en
absorción y, después de su muerte, pasan al mundo de Brahma. Cuando, por este
proceso continuo, no queda ni una sola persona en Jambudvipa, la destrucción de
las personas de Jambudvipa termina.
Es
lo mismo para los habitantes de Purvavideha y Avaragodaniya (mundos humanos
paralelos al nuestro). Los habitantes de Uttarakuru son incapaces de
desprenderse de Kamadhatu y, en consecuencia, de entrar en dhyana
(concentración/absorción meditativa), también renacen, no en el mundo de
Brahma, sino entre los dioses del Kamadhatu (mundo del deseo). ).
Cuando
ya no queda un solo ser humano, la destrucción de los humanos ha terminado, y
el mundo ha sido destruido en ese punto (ese plano de existencia).”[6]
Los dioses del Mundo del Deseo (Kamadhatu)
también entran naturalmente en el Primer Dhyana (concentración/absorción
meditativa) y después de la muerte renacen en el mundo de Brahma:
“Lo
mismo vale entonces para los dioses de Kamadhatu, desde los
Caturmaharajakayikas (El Cielo de los Cuatro Reyes) hasta los
Paranirmitavasavartins (El Cielo del Libre Disfrute de las Manifestaciones de
Otros), quienes entran en dhyana y renacen en el mundo de Brahma, y que
desaparecen sucesivamente. Cuando ya no queda un solo dios en Kamadhatu, la
destrucción del Kamadhatu termina.”[7]
Luego,
después de un tiempo, es el momento de que el Cielo del primer Dhyana (el Cielo
de Brahma con sus tres reinos) desaparezca. Así es como sucede esto:
“Sucede
entonces, a causa del Dharmata, que un dios del mundo de Brahma entra en el
Segundo Dhyana. Saliendo de este Dhyana, exclama: “¡Feliz es el placer y la
alegría que surgen de la absorción (meditativa)! ¡Calma es el placer y la
alegría que surgen de la absorción! Comprensión estas palabras, otros dioses
del mundo de Brahma entran en el Segundo Dhyana y después de su muerte, renacen
en el cielo de los Abhasvaras (Cielo de la Luz Suprema). Cuando ya no queda un
solo ser en el mundo de Brahma, la destrucción de los seres ha terminado y el
mundo ha sido destruido hasta ese punto.”[8]
El Cielo de Abhasvara o el Cielo de la Luz
Suprema es el cielo más alto en el grupo de tres cielos del segundo Dhyana [9].
Después de que los seres del Mundo del
Deseo y los del Primer Cielo Dhyana renacen en otro mundo hasta que el Segundo Cielo Dhyana es
destruido por el fuego. El Bodhisattva Vasubandhu explica:
“Entonces,
por el agotamiento de la acción colectiva que ha creado el mundo físico, y por
la vacuidad del mundo, aparecen sucesivamente siete soles, y el mundo se
consume enteramente desde esta esfera con sus continentes hasta el monte
Sumeru. De este mundo así consumido en fuego, la llama, conducida por el
viento, quema las moradas del mundo de Brahma (Cielo del primer Dhyana)”.
[10]
Así, todo el Mundo del Deseo (Kamadhatu) y
la primera parte del Mundo de la Forma (Rupadhatu), hasta el Segundo Cielo
Dhyana, son consumidos por el fuego. Los eruditos difieren en interpretación de
cuántas veces ocurre un incendio, pero como no deseo complicar las mentes de
mis lectores con tales detalles, continuaré con las explicaciones de lo que
sigue después del incendio. Pero primero debemos entender por qué los elementos
fuego, agua y viento aparecen en el Período (kalpa) de Destrucción.
Pienso que en el caso de los seres del
Mundo del Deseo que comprenden los infiernos, pretas, animales, humanos y las
seis clases de dioses hasta el Cielo del Libre Disfrute de las Manifestaciones
de Otros (Paranirmitavasavartin) el fuego es el elemento de destrucción porque
el deseo se parece al fuego y, como muestra el nombre de este mundo, el deseo
es la principal causa kármica del renacimiento aquí. El deseo es también el
principal elemento que obstruye a los seres de este mundo para avanzar más.
Pero, ¿por qué el fuego también está
presente en la destrucción del Cielo del primer Dhyana? Como sabemos, los
Cuatro Cielos de que corresponden a los cuatro Dhyanas (absorciones
meditativas) en el Mundo de la Forma son causados por diversas concentraciones
o absorciones meditativas incompletas, por lo que son destruidos por el
elemento que representa a cada uno de ellos. En el caso del Cielo del primer
Dhyana (Mundo Brahma), la presencia de investigación y examen erróneos en la
concentración meditativa que causó el renacimiento allí se parece al fuego, así
que incluso si este es un tipo de fuego diferente al del Mundo del Deseo, el
mundo de Brahma también es destruido por el elemento fuego.
Como explicó Jamgon Kongtrul (las palabras
entre paréntesis son mías):
“Los
tres niveles inferiores de concentración meditativa son destruidos por el
fuego, el agua y el viento porque estas contemplaciones son imperfectas.
La
imperfección del primer nivel de Concentración meditativa (del Primer Cielo
Dhyana/Mundo de Brahma), la presencia de investigación y examen, se asemeja al
fuego.
La
imperfección del segundo (el Cielo del segundo Dhyana), la presencia de alegría
y dicha, se parece al agua.
La
imperfección de la concentración meditativa en el tercero (el Cielo del tercer
Dhyana)[11] es la inhalación y exhalación de la respiración, la cual se asemeja
al viento.
Debido
a estas imperfecciones, cada concentración meditativa es destruida por el
elemento correspondiente a su imperfección.”[12]
Así, el Mundo del Deseo y el cielo del
primer Dhyana (el Mundo de Brahma) son destruidos por el elemento fuego, el
Segundo Cielo Dhyana es destruido por el elemento agua y el Tercer Cielo Dhyana
es destruido por el elemento viento[13]. Cada desaparición de estos mundos está
precedida por el renacimiento de los seres en esos reinos en lugares más
elevados. Así, antes de que el fuego destruya el Cielo del primer Dhyana, los
seres que viven allí renacen en el cielo del Segundo Dhyana. Antes de que el
cielo de Dhyana sea destruido por el agua, los seres que viven allí renacen en
el Tercer Cielo de Dhyana y antes de que este cielo sea destruido por el
viento, renacen en el Cuarto Cielo de Dhyana.
Debido a que el Cuarto Cielo Dhyana [14]
no tiene ninguna de las imperfecciones presentes en los otros tres cielos
anteriores (los cielos del primer, segundo y tercer Dhyana) este cielo del
cuarto Dhyana por su parte no es destruido por elementos externos. Los lugares
de morada de los dioses en el cielo del cuarto Dhyana se crean mentalmente y
llegan a existir cuando nacen en este cielo y desaparecen cuando mueren. Como
explicó Jamgon Kongtrul:
“Debido
a que la cuarta concentración meditativa (El Cuarto Cielo Dhyana) no tiene
ninguna de estas imperfecciones, no es destruida por elementos externos. Sin
embargo, se dice que los seres sintientes de este nivel de concentración
meditativa sufren el nacimiento y la destrucción junto con sus palacios
celestiales que son creados mentalmente y otras posesiones.”[15]
Los dioses en el Mundo de la No-forma
(Arupadhatu) [16] tampoco tienen ambientes específicos que puedan ser
destruidos por elementos externos. Aparecen y mueren cuando se agota el karma
que los trajo allí.
Después de que el mundo es destruido como
se describe arriba, permanece destruido durante veinte kalpas intermedios. Este
período se llama el Período (kalpa) de Aniquilación o Vacío (samvarta-diddha
kalpa). Solo existe espacio donde alguna vez estuvieron esos mundos.
Como todas las cosas son cíclicas en el
samsara, aparece un nuevo Período (kalpa) de Formación o generación
(vivartakalpa).
El Buda Dharma explica que el karma
colectivo de los seres que van a nacer en el nuevo universo (sistema de mundos)
produce vientos de energía que generan ese universo. Tales vientos de energía
son la causa inicial de la aparición del nuevo sistema de mundos[17].
Jamgon Kongtrul explicón esto en base a
varias escrituras y tratados, incluido Vasubandhu (recordemos que debemos usar
el lenguaje humano para explicar algo que está más allá de nuestra capacidad de
comprensión):
“Después
de que la era anterior llegó a su fin y transcurrieron las veinte edades
intermedias (kalpas) que constituyen la era (período) de la vacuidad, surgieron
vientos de cada una de las diez direcciones. La poderosa convergencia y compresión
de estos vientos creó una configuración de viento en forma de cruz: sólida,
extremadamente dura e indestructible. En el espacio por encima del viento
entonces se formó una espesa nube parecida a un yugo de oro. De esta nube, la
lluvia cayó continuamente durante un largo período de tiempo. El tamaño de las
gotas de lluvia varió desde grandes [unas hasta gotas de lluvia tan grandes como
el diámetro de] el eje principal de un carro. Este diluvio produjo una inmensa
masa de agua, sostenida por el viento. En el centro de este gran océano,
aparecieron mil lotos dorados.
Al
ver esto, los dioses y diosas de las moradas puras (los cinco cielos más altos
dentro del cuarto nivel de concentración meditativa del reino de la no-forma)
supieron que era una señal de que aparecerían mil Budas, por lo que declararon:
'¡Qué maravilloso! ¡Este es el amanecer de la Era Afortunada!” Según las
Escrituras del Loto Blanco de la Compasión, esta era es conocida como
afortunada porque los dioses y diosas hicieron este anuncio. De manera similar,
la Escritura de la Sabiduría Florecida se refiere a esta era como “la era en la
que se ven mil lotos”.
La
agitación de la gran masa de agua por el viento produjo una base dorada (un
disco) sobre el agua mientras la lluvia continuaba cayendo ininterrumpidamente.
Como resultado, se formó un gran océano exterior [que contenía varios
elementos] sobre el disco dorado. La intensa agitación del océano por los
vientos [procedentes de] varias direcciones desarrolló gradualmente los tres
grados de elementos superior, medio y bajo. Los elementos superiores se
convirtieron en el macizo Monte Meru central (Sumeru), que está hecho de cuatro
sustancias preciosas. Los elementos de calidad media formaron las siete cadenas
de montañas doradas. Los elementos base formaron los cuatro continentes,
rodeados por las ocho islas vecinas y muchas otras islas, así como el borde exterior
de las montañas de hierro”
Sobre este tema, el maestro Vasubandhu
explica en detalle que las aguas [del océano] contenían solo varios potenciales
para los elementos, [no los elementos reales]. Cuando estas semillas fueron
separadas por vientos con agencias especiales, se produjeron los diferentes
tipos [de elementos].
La base del monte Meru y las bases de cada
una de las siete montañas [cadenas], los cuatro continentes y el borde exterior
de las montañas se extienden ochenta mil leguas (yojanas) por debajo de la superficie
del océano y descansan sobre el disco de oro llamado Poderoso. El monte Meru se
eleva ochenta mil leguas sobre la superficie del océano.
[Visto desde arriba,] el monte Meru es
cuadrado, con cuatro losas cuadradas [de tamaño decreciente en orden
ascendente]. La cara oriental del monte Meru está compuesta de cristal; la cara
del sur está hecha de berilo azul, la occidental de rubí; y la cara del norte
de oro. El color de cada cara se refleja claramente en el cielo que lo rodea.
Cuatro losas [cuadradas] forman cuatro hileras de terrazas alrededor del monte
Meru, comenzando al nivel del mar y alcanzando la mitad de su altura. Más allá
del monte Meru y rodeándolo por completo como cortinas, hay siete cadenas
montañosas, cada una de las cuales forma un cuadrado. Estas siete cadenas
montañosas doradas [son nombradas de acuerdo con la forma de sus picos:] Yugo,
Arado, Bosque de Acacia, Agradable a la Vista, Oreja de Caballo, Doblado y
Borde. Los espacios entre [las cadenas montañosas] están llenos de lo que se
conoce como los siete mares disfrutados [por los nagas], cuyas aguas tienen
ocho cualidades: frescas, sabrosas, ligeras, suaves, claras, inodoras,
inofensivas para la garganta si tragado, e inofensivo para el estómago.
Los cuatro continentes están [situados en
el océano exterior]. Cuerpo y Cuerpo Majestuoso se encuentran al este del monte
Meru; la Tierra de Jambu está al sur; Vaca Abundante está al oeste; y Sonido
Desagradable está al norte. Adyacente a estas hay ocho islas: Cuerpo y Cuerpo
Majestuoso están situados [cerca de Cuerpo Majestuoso] en el Este; Cola-Abanico
y Otra llamada Cola-Abanico [cerca de la Tierra de Jambu] en el Sur; Astuto y
Pisando el Sendero Perfecto, [cerca de Vaca Abundante] en el oeste; y Sonido
Desagradable y Luna de Sonido Desagradable, [cerca de Sonido Desagradable] en
el Norte. Los cuatro continentes principales tienen las siguientes formas:
semicircular, trapezoidal, redondo y cuadrado, respectivamente. Además, las
ocho islas tienen la misma forma que el continente principal en sus respectivas
direcciones.
Hay numerosas islas pequeñas no
especificadas.
Solo estas doce masas de tierra se
mencionan en los discursos del Buda, ya que son las principales. […] De hecho,
un número inestimable de pequeñas islas cuyos nombres, dimensiones y formas no
se especifican [en las escrituras] se encuentran adyacentes a cada uno de los
cuatro continentes.
La cadena montañosa exterior de hierro,
[llamada la Cordillera de la Cara de Caballo], rodea los continentes y forma el
límite exterior o borde exterior [de este sistema de mundos]. Esta cordillera está
compuesta de hierro volcánico. A excepción de los continentes, el área más allá
de las montañas doradas hasta el borde exterior está llena de agua salada y se
conoce como el Océano de Agua Salada. Además, el borde de este océano toca la
Cordillera Cara de Caballo; los fuegos volcánicos de esta cordillera hacen que
el océano [se evapore para que] no sobrepase sus límites”[18].
Solo los Budas, los Bohisattvas, los
Arhats y los Pratyekabuddhas muy avanzados conocen todos los detalles sobre las
configuraciones espaciales de los diversos sistemas del mundo y universos,
mientras que nosotros solo podemos recibir algunos indicios en el lenguaje
humano de algo que está más allá de nuestra capacidad de comprensión. Como
explicó Jamgon Kongtrul:
“La
configuración de los reinos de un sistema mundos de Océanos Infinitos sigue
siendo el campo de experiencia únicamente de los Budas y los Bodhisattvas que
han alcanzado las etapas puras (las etapas octava, novena y décima del Camino
del Bodhisattva).
El
Tesoro de la Fenomenología afirma:
Los
santos (Arhats), los rinocerontes (Pratyekabuddhas) y los Budas han visto,
[respectivamente,] el millar de segundo orden (un universo medio o un mil mundo
medio), el millar de tercer orden (un gran universo o un gran universo de mil
mundos) e incontables sistemas de mundos.”[19]
Por lo tanto, hasta que nosotros mismos
alcancemos la Budeidad, solo podemos leer y aceptar lo que el Dharma de Buda
tiene que decir (en lenguaje humano y adaptado a nuestras mentes limitadas)
sobre este tema.
Los diversos seres que pueblan el nuevo
universo aparecen en varias etapas y los seres infernales son los últimos en
aparecer. Como explica el Bodhisattva
Vasubandhu:
“El
kalpa de la creación[20] (período de formación o generación – vivartakalpa)
dura desde el viento primordial hasta la producción de los seres infernales.
Desde el viento primordial (prdgvayu) hasta el momento en que los seres surgen
en los infiernos.”[21]
No hay razón para insistir en el orden de
aparición de los diversos seres desde los cielos hasta los seres del infierno
durante este kalpa de generación, así que iré directamente a la explicación de
la aparición de los seres humanos.
Las explicaciones que ofrezco aquí están
relacionadas con los seres humanos que viven en nuestro "continente"
de Jambudvipa. Según la geografía budista del universo existen muchos
“continentes” o mundos paralelos de seres humanos: 1) Jambudvipa (nuestro mundo
de la existencia humana), 2) Purvavideha, 3) Aparagodania y 4) Uttarakuru. Cada
uno de estos "continentes" o reinos tiene varios
"subcontinentes" adyacentes o reinos más pequeños donde también hay
seres humanos con diferentes características y vidas.
Según la obra Abhidharmakosabasyam del
Bodhisattva Vasubandhu, la duración de la vida de los humanos en Jambudvipa no
es fija, las personas mueren a cualquier edad, incluso si, en teoría,
cualquiera puede vivir alrededor de 100 años. En otros mundos, la vida útil de
los humanos es fija. Por ejemplo, en Purvavideha la vida humana es de 250 años,
en Aparagodanya es de 500 años y en Uttarakuru es de 1000 años. La vida útil y
otras características específicas de cada "continente" se deben a las
diferencias kármicas entre nosotros y los humanos que viven allí. Los seres
humanos que viven en los otros tres “continentes” (mundos) no tienen los ocho
sufrimientos[22] porque su vida es fija, sin muerte prematura. No tienen enfermedades,
las plantas brotan con facilidad, no envejecen sino que simplemente mueren
cuando llega su momento, etc.[23]
El momento en que el primer ser humano
aparece en nuestro plano de existencia (“continente de Jambudvipa”) es cuando
un dios muere en el Cielo de la Luz Suprema (Abhasvara) que es el tercer cielo
en el cielo del segundo Dhyana en el mundo de la forma (Rupadhatu). Su
nacimiento en el reino humano no es de un padre y una madre, sino que es un
nacimiento por transformación, es decir, nacimiento por aparición espontánea
[24] similar al nacimiento en los reinos de los dioses, pretas, entre otros
seres. A medida que pasa el tiempo, más dioses en el Cielo de la Luz Suprema
mueren y nacen por transformación en el reino humano, por lo que el número de habitantes
aumenta considerablemente. Las cosas iban muy bien al principio con estos
primeros seres humanos, ya que tenían cuerpos radiantes, podían viajar por el
espacio y se alimentaban del alimento de la concentración meditativa como los
dioses en el mundo de la forma[25]. Sin embargo, su estado se degradó con el
tiempo debido a diversas causas y deseos kármicos. El maestro Jamgon Kongtrul
explicó, basándose en varios sutras y tratados, incluido el Bodhisattva
Vasubandhu:
“Más
tarde, apareció un néctar de tierra blanca que sabía a miel. Comiendo
copiosamente de esto, comenzaron a desearlo. En consecuencia, el alimento de la
concentración meditativa y otras cualidades, incluidos los poderes milagrosos e
incluso el propio néctar de la tierra, desaparecieron.
Luego
apareció un alimento de tierra color naranja cremoso, y se lo comieron. Debido
a que comenzaron a desearlo, tanto la comida como el resplandor de sus cuerpos
se deterioraron gradualmente. En ese momento, debido a las fuerzas de las
acciones evolutivas colectivas (karma colectivo) y las leyes naturales de la
existencia, el sol y la luna comenzaron a iluminar el mundo.
Del
mismo modo, aparecían y desaparecían otros néctares de tierra y campos de
brotes. Posteriormente, crecieron campos de arroz sali sin cáscara; segada por
la mañana, la cosecha podía crecer [nuevamente] por la tarde. La digestión de
este arroz produjo desechos corporales como heces y orina.
Comer
estos alimentos toscos/burdos hizo que aparecieran los genitales masculinos y
femeninos. Gradualmente, los sexos opuestos se sintieron atraídos entre sí y
tuvieron relaciones sexuales. Otros seres humanos fueron vituperados y se les
arrojó lodo, por lo cual se avergonzaron; considerando inapropiada su actividad
sexual, y los abandonaban por períodos de hasta siete días. Algunos de los más
depravados individuos construían casas para protegerse de la vergüenza de ser
observados mientras copulaban.
Luego,
debido a que la gente almacenó y atesoró el grano, incluso el arroz sali, que
no requería cultivo, desapareció. En su lugar creció un grano con cáscara.
Debido a que este grano, una vez cosechado, había que volver a sembrarlo, se
repartió la tierra y se cultivaron los campos. Con el tiempo, la gente comenzó
a robarse las cosechas unos a otros y estallaron las disputas. En consecuencia,
se eligió de la comunidad a una persona de buena estatura física conocida por
sus cualidades sobresalientes para ser el amo de los campos. Honrado por todos,
se le ofreció una parte del producto y llegó a ser conocido como Rey Honrado
por Multitudes; fue el primer rey del mundo. Sus descendientes eran llamados
realeza porque eran señores de los campos y también porque salvaguardaban el
bienestar de la sociedad.
Gradualmente,
la gente se volvió predominantemente mala y violó las leyes del rey.
Independientemente de cuán estrictas fueran las medidas disciplinarias, las
personas no obedecían las leyes, por lo que se instituyó la pena capital.
Temiendo la muerte, la gente empezó a mentir y a cometer otros actos malvados.
Eventualmente, las cinco formas de degeneración evolucionaron, culminando en
períodos de peste, guerra y hambruna.”[26]
Las cinco formas de degeneración son lo
que Shinran llamó “las cinco contaminaciones” de la última era del Dharma
(mappo) en la que vivimos ahora: 1) la contaminación de los puntos de vista,
cuando predominan pensamientos e ideas perversas e incorrectas, 2) la
contaminación de pasiones, cuando se exaltan todo tipo de transgresiones, 3) la
profanación de la condición humana, cuando la gente suele estar insatisfecha e
infeliz, 4) la profanación de la duración de la vida, cuando la duración de la
vida humana en su conjunto disminuye, según los sutras , cuando es menos o
cerca de cien años, 5) la profanación de la era del mundo, cuando la guerra y
los desastres naturales son cuestiones comunes y corrientes.
Por lo tanto, a diferencia de la visión
monoteísta según la cual el hombre fue creado por un dios supremo o la teoría
científica actual que dice que el hombre evolucionó de un mono, el Dharma del
Buda dice que los primeros humanos fueron antiguos dioses y que el hombre
moderno es una involución de un tipo de ser superior, más espiritualmente
evolucionado y avanzado. Somos una decadencia de lo que fuimos y continuamos
decayendo a medida que avanzamos en la historia. La ciencia, la tecnología y
las diversas habilidades que tenemos para cultivar y producir alimentos y todas
nuestras necesidades no muestran una evolución sino una involución desde un
estado en el que no necesitábamos nada ya que nos alimentábamos de la
concentración meditativa al igual que los dioses en el Cielo de la Luz Suprema
(Abhasvara) del Cielo del segundo Dhyana (en el Rupadhatu o mundo de la forma).
Mientras crecían nuestros deseos por diversas sustancias que aparecían espontáneamente
en la superficie de la tierra debido al karma, nuestro declive crecía cada vez
más hasta que los cuerpos humanos comenzaron a diferenciarse entre hombres y
mujeres. Es muy interesante notar aquí que la aparición de los órganos
masculinos y femeninos, así como los deseos sexuales, están ligados a la
solidificación de nuestra alimentación y al abandono de los aspectos
espirituales de la vida. En cuanto menos espirituales nos volvimos, más nos
enredábamos en el mundo material.
La organización social y política comenzó
cuando las personas se volvieron egocéntricas, por lo que necesitaban leyes y
liderazgo. Luego, durante los siguientes siglos y milenios llegamos a la era de
mappo donde las cinco formas de degeneración o las cinco corrupciones abundan
por todas partes.
Según Bodhisattva Vasubandhu, “los humanos, al final del período de
generación, tienen una vida infinitamente larga; su tiempo de vida disminuye
cuando se logra la generación (cuando los seres aparecieron en todos los
lugares samsáricos, incluidos los infiernos), hasta que no supera los diez años
de duración.”[27]
Como mencioné anteriormente, el Período
(kalpa) de Formación o generación (vivartakalpa) de un universo samsárico dura
desde la aparición del viento primordial hasta el momento en que nacen los
primeros seres en los infiernos. Los cielos más altos se pueblan primero, luego
el mundo humano, y luego los seres comienzan a aparecer en los reinos
inferiores: animales, pretas (fantasmas hambrientos) y habitantes del infierno.
Cuando se completa este período de generación y los seis reinos de ese universo
samsárico están ocupados por sus respectivos seres, la vida humana comienza a
disminuir. Esta disminución corresponde a la degradación de su vida espiritual
como hemos visto anteriormente, y va acompañada de la aparición de los órganos
sexuales masculinos y femeninos y del aumento de las necesidades materiales.
Hay muchos ciclos de aumento y disminución
en la duración de la vida humana durante la existencia de un universo samsárico,
y muchas otras cosas que decir, pero se explicarán en un artículo futuro.
_________________________________________________
[1] Hay cuatro modos de nacimiento:
(1) nacimiento del útero, como los seres humanos, algunos animales y devas
(dioses) que habitan la tierra, (2) nacimiento del huevo, como pájaros y peces,
(3) de la humedad , como algunos insectos y gusanos, y (4) nacimiento
espontáneo, como dioses, pretas (espíritus hambrientos) y habitantes del
infierno. Las características de estos seres fueron descritas en detalle en mi
libro Los cuatro pensamientos profundos
que orientan la mente hacia el Dharma de Amida
[2] Un solo kalpa pequeño es tan largo que
solo puede describirse metafóricamente. Según una metáfora, es incluso más
largo que el período de tiempo que requeriría una persona para vaciar una
ciudad amurallada llena de semillas de amapola, una yojana cúbica (una unidad
equivalente a la distancia que un ejército real puede recorrer en un día) de
tamaño , quitando una semilla cada cien años. Según otra metáfora, es el tiempo
requerido para que una roca, de 40 ri cúbicos de tamaño, se desgaste cuando una
doncella celestial pasa sobre la roca una vez cada tres años tocándola
ligeramente con su túnica de plumas. Algunos eruditos dicen que un kalpa
equivale a 1.000 yugas, o 4.320.000.000 de años.
[3] El tratado Abhidharmakosabhasyam por Vasubandhu, traducido al francés por
Louis de La Vallee Poussin, volumen II, versión en inglés por Leo M. Pruden,
impreso por Asian Humanities Press, p 475-476
[4] El cielo del primer Dhyana del mundo
de Brahma contiene: 1. El Cielo de los Consejeros de Brahmā (Brahmaparisadya),
2. El Cielo de los Sumos Sacerdotes de Brahma (Brahmapurohita) y 3. El Cielo
del Gran Brahma (Mahabrahman). Expliqué estos cielos en el libro Los cuatro pensamientos profundos que
orientan la mente hacia el Dharma de Amida
[5] Dharmata es Talidad, o la verdadera
naturaleza de la realidad: la naturaleza de Buda. La expresión “por razón de
Dharmata” podría significar naturalmente. Entonces, los humanos de nuestro
mundo entran en concentración/absorción meditativa por sí mismos de una manera
natural, sin esfuerzo.
[6] Abhidharmakosabhasyam
por Vasubandhu, traducido al francés por Louis de La Vallee Poussin, volumen
II, versión en inglés por Leo M. Pruden, impreso por Asian Humanities Press, p
476
[7] Abhidharmakosabhasyam
por Vasubandhu, traducido al francés por Louis de La Vallee Poussin, volumen
II, versión en inglés por Leo M. Pruden, impreso por Asian Humanities Press, p
476
[8] Abhidharmakosabhasyam
por Vasubandhu, traducido al francés por Louis de La Vallee Poussin,
volumen II, versión en inglés por Leo M. Pruden, impreso por Asian Humanities
Press, p 476-477
[9] El cielo del segundo Dhyana contiene:
1. El Cielo de la Luz Menor (Paritta-abha), 2. El Cielo de la Luz Infinita
(Apramana-abha), y 3. El Cielo de la Luz Suprema (Abhasvara).
[10]el Abhidharmakosabhasyam
por Vasubandhu, traducido al francés por Louis de La Vallee Poussin,
volumen II, versión en inglés por Leo M. Pruden, impreso por Asian Humanities
Press, p 477
[11] El cielo del tercer Dhyana el cual
contiene:
1. Cielo de la Pureza Menor
(Parittasubha), 2. Cielo de la Pureza Infinita (Apramanasubha) y 3. Cielo de la
Pureza Universal (Śubhakrtsna)
[12] El Tesoro del Conocimiento, Libro
Uno: Miríada de Mundos, The Treasury of
Knowledge, Book One: Myriad Worlds, por Jamgon Kongtrul Lodro Taye, Kalu
Rinpoche Translation Group, Snow Lion Publication Ithaka, Nueva York, Boulder
Colorado, 2003, p. 142
[13] Jamgon Kongtrul explicó que “el
elemento tierra no es un factor contribuyente en estos ciclos de destrucción
porque el mundo ambiental en sí está compuesto principalmente por el elemento
tierra”.
The Treasure of Knowledge,
Libro Uno: Myriad Worlds, por Jamgon Kongtrul Lodro Taye, Kalu Rinpoche
Translation Group, Snow Lion Publication Ithaka, Nueva York, Boulder Colorado,
2003, p. 143
[14] El Cuarto Cielo Dhyana contiene: 1.
Cielo sin nubes (Anabhraka), 2. Cielo productor de méritos (Punyaprasava), 3.
Cielo de frutos mayores (Brhatphala), 4. Cielo libre de problemas (Abrha)
Cielo sin Aflicción (Atapa), 6. Cielo de
Excelente Observación (Sudrsa), 7. Cielo de Excelente Observación (Sudarsana),
8. Cielo Más Alto (Akanistha)
[15] El Tesoro del
Conocimiento, Libro Uno: Miríada de Mundos, The
Treasury of Knowledge, Book One: Myriad Worlds,por Jamgon Kongtrul Lodro
Taye, Kalu Rinpoche Translation Group, Snow Lion Publication Ithaka, New York,
Boulder Colorado, 2003, p. 142-143.
[16] En el Mundo de la No-forma hay cuatro
reinos celestiales: 1. Morada del Espacio Ilimitado (akasa-anantya-ayatana)
2. Morada de la Conciencia Ilimitada
(vijnana-anantya-ayatana), 3. Morada de la Nada (akincanya-ayatana) y 4. Morada de Ni Pensamiento ni
No-pensamiento (naiva-samjna-na-asamjna-ayatana).
[17] El Tesoro del
Conocimiento, Libro Uno: Miríada de Mundos The
Treasury of Knowledge, Book One: Myriad Worlds,por Jamgon Kongtrul Lodro
Taye, Kalu Rinpoche Translation Group, Snow Lion Publication Ithaka, New York,
Boulder Colorado, 2003, p. 122
[18] El Tesoro del
Conocimiento, Libro Uno: Miríada de Mundos, The
Treasury of Knowledge, Book One: Myriad Worlds,por Jamgon Kongtrul Lodro
Taye, Kalu Rinpoche Translation Group, Snow Lion Publication Ithaka, New York,
Boulder Colorado, 2003, p. 108-111
[19] El Tesoro del
Conocimiento, Libro Uno: Miríada de Mundos, por Jamgon Kongtrul Lodro
Taye, The Treasury of Knowledge, Book One: Myriad Worlds, Kalu Rinpoche
Translation Group, Snow Lion Publication Ithaka, New York, Boulder Colorado,
2003, p. 121
[20] Menciono que cada vez que usamos la
palabra “creación” en el Buda Dharma en realidad tiene el sentido de formación
o generación debido al karma colectivo (acción) de los seres, como se explicó
anteriormente.
[21] El Abhidharmakosabhasyam por Vasubandhu, traducido al francés por
Louis de La Vallee Poussin, volumen II, versión en inglés por Leo M. Pruden,
impreso por Asian Humanities Press, p. 477
[22] Los Ocho Sufrimientos son: el
nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el encuentro con lo
desagradable, la separación de lo agradable, el no obtener lo que se desea y el
sufrimiento asociado a los cinco agregados (skandas).
[23] The Buddhist Cosmos: A Comprehensive Survey of the Early Buddhist
Worldview; according to Theravada and Sarvastivada sources, by Punnadhammo
Mahathero, Independently Published, Arrow River Forest Hermitaje, 2018, p.93
[24] A veces este tipo de nacimiento se
denomina “Nacimiento milagroso”
[25] The Treasury of Knowledge, Book One: Myriad Worlds, by Jamgon
Kongtrul Lodro Taye, Kalu Rinpoche Translation Group, Snow Lion Publication
Ithaka, New York, Boulder Colorado, 2003, p. 133
[26] The Treasury of Knowledge, Book One: Myriad Worlds, by Jamgon
Kongtrul Lodro Taye, Kalu Rinpoche Translation Group, Snow Lion Publication
Ithaka, New York, Boulder Colorado, 2003,p 133-134
[27] Abhidharmakosabhasyam por Vasubandhu,
traducido al francés por Louis de La Vallee Poussin, volume II, English Version
by Leo M. Pruden, printed by Asian Humanities Press, p. 478
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