Что мы можем сделать для того, чтобы обрести Веру (Синдзин)?
Мы должны до тех пор внимательно прислушиваться к учению о всеобъемлющем спасении
Амиды, пока не поймем его и не примем своим сердцем и разумом.
Мастеру Рэннё принадлежат
слова:
"Как бы сильны ни были ваши сомнения, если вы будете внимательно, всем своим
существом, слушать [Дхарму Амиды], вы
обязательно обретёте Синдзин благодаря Великому Состраданию [Будды Амиды]. Буддийское учение начинается со слушания
и заканчивается им"
Таким образом, в нашей традиции слушание учения является важнейшей практикой. Вы должны слушать снова и снова. И тогда однажды вы
станете достаточно открыты, чтобы полностью довериться Будде Амиде.
Слова "вы обязательно обретёте Синдзин благодаря Великому Состраданию [Будды Амиды]"указывают на
то, что Синдзин, как было
объяснено в предыдущей главе, исходит от Амиды, в то время, как первая часть, гласящая "если вы будете
внимательно, всем своим существом,
слушать [Дхарму Амиды]" показывает, что следует делать, если вы хотите получить дар Истинной веры от Амиды. Об этом же
говорится в следующем стихотворении:
"Опустоши свою чашу,
Чтобы получить дождь Дхармы [Амиды],
Тогда Вера и Нэмбуцу,
Если человек слушает учение
невнимательно, если он
полагается на практики Своей Силы или является сторонником каких бы то ни
было небуддийских учений, он не сможет ни обрести Синдзин, ни искреннее
произнести Нэмбуцу, являющееся естественным проявлением Синдзин. Амида Будда никому насильно не навязывает ни Веру, ни Нэмбуцу, и поэтому, если кто-то не проявляет интереса к буддийскому учению и особенно
к учению об Изначальном Обете Амиды, он не сможет обрести Синдзин.
Вот некоторые
указания на то, как можно подготовиться, и как нужно правильно слушать Дхарму Амиды:
- Размышляйте
над тем, что решение вопроса пресечении
бесконечной цепи перерождений—главная цель вашей
жизни;
- Отбросьте все другие буддийские и небуддийские учения, философии и воззрения и слушайте (чтение также есть слушание) только
Дхарму Амиды;
- Отбросьте то, в чем,
как вам кажется, вы абсолютно уверены, и узнайте, что говорит об этом Дхарма Амиды. Опустошите свою чашу (ум) от своей, так называемой, личной "мудрости" и будьте открыты, чтобы получить
нектар Дхармы. Исходите из того, что всё ваше знание ложно, в то
время, как Дхарма Амиды — истинна;
- Читайте основные тексты нашей школы. Они просты для понимания;
- Слушайте с искренним сердцем и разумом;
- Старайтесь
слушать постоянно, снова и снова, так, как описанно
выше;
- Задавайте вопросы, если у вас возникли сомнения или если
вам что-то непонятно. Внимательно и не
спеша обдумывайте ответы и, если
нужно, попросите объяснений ещё раз;
- Вступайте в диалоги о Дхарме (не споря!) с людьми, которые уже утвердились в Вере и не придерживаются
неправильных взглядов;
- Размышляйте
о том, что существование Будды Амиды и реальность его
спасения принял сам Будда Шакьямуни, а
также такие великие Учителя прошлого, как
Нагарджуна, Васубандху, Шань-дао, Хонэн, Синран, Рэннё и другие.
Всегда просите
наставлений у Будды Амиды. Совершайте
поклоны и произносите его Имя даже если вы ещё не утвердились
в Вере. Как бы ни
были сильны ваши сомнения, как бы ни было трудно вам это сделать и каким бы
глупым вам это ни казалось в начале, но найдите время посидеть
наедине с Буддой Амидой и попросить у него наставления. Дайте шанс проявиться
реальности его существования и его спасения.
Вы ничего не
потеряете, если примете спасение Амиды. Наоборот, вы обретёте всё! После смерти
вы родитесь в его Чистой Земле и станете Буддой! Ваши страдания от бесконечных перерождений закончатся, и вы сможете искренне помогать другим людям, особенно
своим близким.
Также, пожалуйста, поразмышляйте над тем, что вы потеряете, если не примете существования Будды Амиды и реальность его спасения. То, что сейчас вы находитесь в человеческом теле и слушаете Дхарму Амиды, может не повториться в тысячах и тысячах будущих жизней!
И, просто постарайтесь следовать вышеуказанным пунктам в течение какого-то времени.
***
Вопрос: "В чем разница между
дискуссиями,
беседами о Дхарме и дебатами, спорами?"
Ответ: Если у людей разные религиозные стандарты, у них не может быть
настоящей дискуссии о Дхарме. Для меня слова сутр и Учителей являются высшей истиной, история, рассказанная Буддой Шакьямуни о Будде Амиде, является истинной
Дхармой, в то время, как другие люди
непрерывно пытаются изменить Дхарму и адаптировать её к своим
непросветленным умам, личным убеждениям и т. п. О чем, в таком
случае, мы можем говорить или спорить? Я принимаю фактическое и буквальное
существование Амида Будды и его Чистой Земли, тогда как они думают об этом как о метафорах, символах или даже называют Амиду вымышленным персонажем. Мы как будто с разных планет. Как мы сможем понять друг друга?
Действительность
такова, что, если человек не готов опустошить чашу своих личных взглядов и представлений, нет никаких оснований говорить с ним о Дхарме Амиды. Карма таких ложных последователей просто не созрела для истинного слушания, поскольку, даже когда они читают или слушают Дхарму, они слышат только шум своего собственного непросветленного разума. У них
нет преданности и они относятся к Дхарме как к собственности, а не как к высшему лекарству, дарованному Буддой. Так о чем мы можем с ними в
таком случае говорить или спорить?
Я всегда говорил и буду говорить впредь—Амида Дхарма не подлежит обсуждению, потому что это ДХАРМА. Вы можете спорить по любому мирскому вопросу, соглашаться
или не соглашаться с принятым по нему решением, изменять о нём своё мнение и т. д., но вы не можете спорить о Дхарме, потому что Дхарма — это наивысший Путь, которому учил Будда. Пока
у вас нет просветленного разума, вы не можете обсуждать или
изменять Дхарму. Вместо этого непросветленные
существа должны подходить к Дхарме Амиды с благоговением, преданностью и Верой, точно так
же, как Шакьямуни велел нам относиться к его Большой Амида-сутре:
“Вы должны принять эту сутру с искренней верой, хранить и декламироватьеё, и практиковать в соответствии с её учением”[2]
Имейте в виду, Дзёдо-синсю— это не врата Дхармы остроумных коанов[3] или сомнений абсолютно во всём
до достижения сатори (Просветления), но Врата Дхармы Веры. Пожалуйста, не смешивайте различные Врата Дхармы, которым учил Будда, потому что относящееся к одним Вратам Дхармы не приемлемо для других. Различные
учения школ Своей Силы НЕ применимы к Вратам Дхармы Чистой Земли, где ключевыми элементами являются преданное слушание, принятие и Вера. Если кто-то думает, что такие Врата Дхармы не для него, лучше оставить
такого
человека в покое, чем пытаться изменить его, борясь с его
сомнениями.
Как священник я всегда готов помочь, и я очень хочу помочь другим людям обрести Веру. Но я не могу помочь тем, кто не хочет слышать Дхарму такой, какая она
есть.Я имею в виду такую
Дхарму, какой учили Шакьямуни и великие Учителя. Я не могу помочь людям, которым не хватает преданности слушать и понимать Врата Дхармы, основанные на преданности и Вере. Синран
говорил:
"Не в моих силах переубедить других людей, тех, чьё мнение отлично от моего. Поскольку у них иное мнение, бессмысленно говорить им о чём-либо"[4]
Я далек от утверждения, что сомневающиеся
люди не должны приближаться к Дхарме Амиды! Напротив, они должны и им нужно обращаться к ней! Но, отдавая себе отчёт в своих сомнениях, они должны признать, что эта Дхарма есть учение Шакьямуни и великих Учителей прошлого, и не изменять её в соответствии со своим пониманием и в
угоду собственным желаниям.
Я всегда готов помочь людям
рассеять их сомнения, если у них есть такое желание и они готовы
выслушать меня, но я не могу помочь людям, если ких сомнениям добавлена высокомерие
и гордыня. Первым можно
помочь, поскольку, хотя у них и есть сомнения, они готовы учиться, готовы признать, что Дхарма отлична от их личных взглядов. Вторым
помочь нельзя, поскольку они думают, что для устранения их сомнений и в угоду их собственным взглядам Дхарма должна
быть изменена. Первые хотят говорить о Дхарме, вторые хотят только спорить, то есть донести до других свои
эгоцентричные взгляды. Мастер Синран и Мастер Рэннё поощряли искренние беседы о Дхарме, в которых люди могут
признать свои сомнения, сделать выбор между истинным и ложным пониманием, получить помощь в обретении Веры, но были категорически против дебатов, где нельзя
услышать ничего, кроме галдежа спорящих эго.
Вот несколько хорошо известных цитат, которые могут дать вам пищу для размышлений:
«Каждый из тех, кому не хватает
веры, должен во что бы то ни стало обнажить свои сомнения и обсудить, что значит иметь веру и не иметь её. [...] Другими словами, важно, чтобы те, кому не хватает веры, беседовали о
ней друг с
другом"[5]
"Собрания— это встречи последователей Нэмбуцу. Они
должны происходить хотя бы раз в месяц и нужны для
того, чтобы люди могли обсуждать свою веру и веру других. Однако в последнее
время, поскольку вопросы веры никогда не
обсуждаются с точки зрения добра и зла, ситуация плачевна и не поддаётся
описанию. Безусловно, отныне на собраниях должны происходить дискуссии о вере. Ибо так мы сможем
обрести возрождение в истинной и реальной Земле Крайней
Радости"[6]
"То, что я
говорил всем вам ранее, ничуть не изменилось. Просто добейтесь Возрождения твёрдо избегая любых учёных дискуссий"[7]
Также Синран рассказывал, как по-разному отзывался Мастер Хонэн, встречая людей,
открытых Дхарме Амиды, и тех, чей разум был закрыт и интересовали
только споры:
"Я помню, как он (Мастер Хонэн) улыбался, когда его
навещали скромные люди без интеллектуальных амбиций, и говорил: "Не вызывает никаких сомнений то, что их Возрождение уже точно определено". И я
слышал, как после визита человека, выказывавшего в письмах блестящий ум и прекрасного спорщика, он произнёс: "Я буду сильно удивлён, если он достигнет Возрождения". И по сей день я ясно помню эти два случая"[8]
Очевидно, что те, кто сосредоточен
на дебатах, даже представить не могут, что с их пониманием Дхармы что-то не так. Потому-то для них и не существует сомнений, которые стоило бы разрешать. По словам Рэннё Сёнина, таким людям «не хватает хороших корней из прошлого». В одном из своих писем он назвал их ложными последователями, которые неспособны отречься от своих ошибочных взглядов:
"В наши дни, как
и в прошлом, многие из тех, кто называют себя последователями Будда-Дхармы и восхваляют и представляют это учение в различных провинциях, в
действительности неправильно понимают учение нашей традиции. Почему так
происходит? Потому что, […] несмотря на то, что они ведут себя так, словно бы глубоко проникли в Дхарму Будды, даже малая толика их понимания не была получена ими из подлинных источников. Некоторые из них услышали учение совершенно
случайно, торопливо проходя мимо или из-за двери. Их стремление к Дхарме Будды поверхностно, но они считают, что нет никого, кто бы лучше них
знал Будда-Дхарму. Поэтому, когда они встречают людей, которые правильно понимают и
передают учение нашей традиции, они продолжают настойчиво цепляться за свои субъективные
и предвзятые взгляды"[9],
Рэннё Сёнин
говорил, что с такими людьми не следует обсуждать Дхарму
Амиды и тем более спорить:
"Когда мы
рассматриваем вопрос о представлении нашей традиции Веры в Силу Другого, на
необходимо провести
различие между людьми, у которых есть добрые корни
из прошлого, и людьми, кому не хватает таких корней. Ибо, как давно бы человек ни следовал нашей традиции, ему будет трудно обрести Веру, если ему недостает добрых
корней из прошлого. Действительно, Вера самоестесственно утвердится в том человеке, в котором полностью проявятся его
добрые корни из прошлого. И поэтому, когда мы обсуждаем два [вида] практики—истинную и ложную— в присутствии людей, которым не хватает добрых
корней из прошлого, это может, вопреки
ожиданиям, заложить основу для клеветы. Обучать [Дхарме Амиды]многих в присутствии обычных людей не учитывая наличия или отсутствие у них добрых корней из прошлого полностью
противоречит правилам нашей традиции.
Поэтому в
Большой Сутре сказано: "Если человеку не хватает добрых
корней, он не сможет услышать эту сутру", и ещё: "Услышать эту сутру и обрести Веру— это самое трудное из
наитруднейшего; ничто не может быть сложнее этого""[10]
Теперь понятно, почему современные люди и так называемые
"прогрессивные буддисты" не могут принять историю Будды Амиды из Большой Сутры, и почему они воспринимают Амиду мифом, метафорой, символом или вымышленным персонажем. Понятно,
почему они не могут принять во внимание тот факт, что ВСЕ собравшиеся на Пике Коршуна, чтобы услышать эту сутру, действительно видели Амида Будду и его Чистую Землю:
"Я изложил это учение (сутру) ради всех живых существ и позволил вам увидеть Амитаюса (Амиду) и
всех обитателей его Земли. Стремитесь совершать то, что должно. И не позволяйте, после того, как я войду в Нирвану[11], возникнуть сомнениям"[12]
В самом деле, что можно сказать таким людям? Какие дискуссии
или споры может
вести с ними человек Истинной Веры? Мы должны чётко следовать советам наших Учителей и отойти в сторону от таких
людей, позволяя им в полной мере осознать свои ложные взгляды в надежде, что однажды, рано или
поздно, но они признают свои ошибки и войдут в то состояние, которое поможет им разрешить свои сомнения.
Поверьте, я много раз участвовал в бесконечных беседах с людьми,
разум которых закрыт. Я как будто пытался открыть консервную банку. И наша "дискуссия", вместо того, чтобы стать
спасительной, чем дальше,
тем больше превращалась «основу для клеветы» (как Рэннё говорил об этом). Когда
человек не осознаёт, что ему нужна помощь и не просит о ней в разрешении своих
сомнений, никакие научные или философские споры не сделают его разум открытым.
Итак, подытоживая всё вышесказанное, мой искренний совет вам таков: держитесь подальше от споров, а если вы учитель, старайтесь изо
всех сил помогать тем, кто действительно нуждается в помощи.
[2]The Three Pure Land Sutras - A Study and Translation from Chinese
by Hisao Inagaki in collaboration with Harold Stewart, BukkyoDendoKyokai and
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p.70.
[3]Коан:
короткое повествование, вопрос, диалог, обычно не имеющие логической подоплёки,
зачастую содержащие алогизмы и парадоксы, которые не могут быть ”решены"
интеллектом. Коан используется как упражнение для преодоления ограничений обычного
мышления и развития интуиции, давая практикующему возможность преодолеть дихотомичность мышления. Коаны используются в качестве объектов медитации в школе Риндзай Дзэн. Однако очень
часто коаны воспринимаются многими как интересные интеллектуальные задачи, утрачивая таким образом свою первоначальную функцию.
[4]ShinranShonin, A Collection of Letters, Letter 6,The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, JodoShinshuHongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.567.
[5]RennyoShoninOfumi: The Letters of Rennyo, translated from the Japanese (Taisho, Volume
74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers, Numata Center for
Buddhist Translation and Research, Berkeley, California, 1996, p.117.
[6]RennyoShoninOfumi: The Letters of Rennyo, translated from the Japanese (Taisho, Volume
74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers, Numata Center for
Buddhist Translation and Research, Berkeley, California, 1996, p.56.
[7]ShinranShonin, Lamp for the Latter Ages, letter 6, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, JodoShinshuHongwanji-ha, Kyoto,
1997, p.531.
[8]ShinranShonin, Lamp for the Latter Ages, letter 6, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, JodoShinshuHongwanji-ha, Kyoto,
1997, p.531.
[9]RennyoShoninOfumi: The Letters of Rennyo, translated from the Japanese (Taisho, Volume
74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers, Numata Center for
Buddhist Translation and Research, Berkeley, California, 1996, p.76
[10]RennyoShoninOfumi: The Letters of Rennyo, translated from the Japanese (Taisho, Volume
74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers, Numata Center for
Buddhist Translation and Research, Berkeley, California, 1996, p.76-77.
[12]Shakyamuni Buddha, The Larger Sutra, The Three
Pure Land Sutras - A Study and Translation from Chinese by
Hisao Inagaki in collaboration with Harold Stewart, BukkyoDendoKyokai and
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p.70.
0 comentarii:
Post a Comment