Se as pessoas têm diferentes
parâmetros religiosos, elas não devem ter uma verdadeira discussão do Dharma.
Para mim as palavras dos Sutras e dos Mestres são supremas, a história contada por Buda Shakyamuni sobre Buda Amida é o verdadeiro Dharma, enquanto para
outros o Dharma é o processo contínuo de mudança e adaptação ás suas mentes não
iluminadas, crenças pessoais ou opiniões. Então, sobre o que mais devemos
debater aqui? Aceito a existência literal e atual de Buda Amida e sua Terra Pura, enquanto alguns pensam neles com metáforas, símbolos ou até comparam
Amida com um personagem fictício. É como se vivêssemos em planetas diferentes.
Sobre o que realmente podemos discutir?
A verdade é que a menos que
alguém esteja disposto a esvaziar a sua xícara de interpretações pessoais, não
há razão para conversar sobre o Dharma de Amida. O karma de alguns seguidores é
assim devido ao fato de não conseguirem ouvir com atenção. Mesmo quando lêem e ouvem o Dharma, ouvem apenas o
barulho da suas próprias mentes. Pessoas
assim não têm devoção e tratam o Dharma como propriedade, não como a medicação
suprema do Buda. Então o que há para
debater?
Eu sempre digo e continuarei
dizendo – o Dharma de Amida não está aberto
ao debate porque trata-se do DHARMA. É possivel debater sobre questões
mundanas e concordar ou discordar, modificar isto ou aquilo, mas não é possivel
debater sobre o Dharma porque o Dharma é
o Caminho além do mundano ensinado por Buda. Se você não tem uma mente além do
mundano ou uma mente iluminada, você não está em posição de debater mudanças no
Dharma. Seres não iluminados deveriam tratar o Dharma de Amida com
reverência, devoção e fé, como Shakyamuni nos instruiu em seu Sutra Maior.
“Você deve aceitar a fé com a
mente confiante, apoiar e recitar este Sutra, praticando de acordo com os seus
ensinamentos”.
“Eu ofereci este ensinamento
(Sutra) em favor dos seres sencientes e
mostrei-lhes Amitayus (Amida) e tudo na sua Terra. Esforcemse para fazer
o que deve. Depois que eu passar para o Nirvana, não permitam que dúvidas
surjam.”
Prestem atenção, o Jodo Shinshu não é um portal do Dharma de koans[1]
enigmáticos ou um caminho em que se duvida de tudo até alcançar um satori
menor, mas o Portal do Dharma da Fé. Por favor não confunda com os vários portais ensinados por Buda, porque o que serve para um portal não serve para
outro. Os muitos ensinamentos sobre o
poder próprio não se aplicam ao Portal do Dharma da Terra Pura em que o elemento
principal é a escuta com devoção e aceitação com fé. Se uma pessoa achar que
este Portal do Dharma não é para ela, é melhor ir embora do que tentar
transforma-lo para que caiba nas suas dúvidas.
Como monge estou sempre aqui para
ajudar e quero muito ajudar os outros a receber a fé. Mas eu não posso ajudar
aqueles que não querem ouvir o Dharma como ele é – do modo como foi ensinado
por Shakyamuni e os Mestres.
Eu não posso ajudar aqueles que
não têm devoção com um Portal do Dharma baseado na devoção e na fé.
Longe de mim dizer que pessoas
com dúvidas não devem aproximar-se do Dharma de Amida! Ao contrário, eles devem
aproximar-se! Mas ao reconhecer suas
dúvidas, elas devem aceitar que o Dharma
é aquilo que Shakyamuni e os Mestres ensinaram e devem resistir á tentação de
modificar o Dharma devido ás suas dúvidas.
Estou disponível a qualquer
momento e pronto para ajudar aqueles que têm duvidas se eles estiverem
dispostos a ouvir e resolver suas dúvidas, mas não posso ajudar aqueles que têm
ao mesmo tempo dúvida e arrogância.
Os primeiros podem ser salvos, porque apesar das dúvidas, eles estão em modo de
aprendizagem e aceitam que o Dharma é diferente de suas visões pessoais ao
passo que os últimos não podem ser salvos porque acreditam que o Dharma deve
ser modificado de acordo com suas dúvidas e opiniões pessoais.
Os primeiros querem discutir
sobre o Dharma e os últimos querem aenas debater, isto é, promover suas visões
egocêntricas para os outros. Mestre Shinran e Rennyo incentivaram discussões do
Dharma sinceras em que as pessoas poderiam reconhecer suas dúvidas, escolher
entre compreensão correta e incorreta e serem auxiliadas a receber a fé, mas
foram contra os debates em que apenas o barulho do ego pode ser ouvido.
Aqui estão algumas passagens para
reflexão:
"Cada um destes que não
tem fé deve, de qualquer maneira, levantar suas dúvidas e discutir sobre o que é ter fé e estar sem ela”
" Em resumo, é essencial
que cada um que não possui fé tenha discussões
sobre a fé uns com os outros”
"As reuniões são ocasiões
em que, mesmo acontecendo apenas uma vez por mês, aqueles que praticam apenas o
Nembutsu possam reunir-se e discutir sua
própria fé e a fé dos outros. No entanto, recentemente, devido ao fato de discussões de fé nunca
serem discutidas em termos de certo e errado, a situação é deplorável além das
palavras. Concluindo, definitivamente deve haver discussões de fé de agora em diante entre os presentes na reunião.
É assim que atingiremos o nascimento na terra real de bençãos imensuráveis.”
(Rennyo Shonin, Letters)
"Independentemente de
nossas dúvidas, se ouvirmos com todo o nosso ser, receberemos o shinjin devido
á Grande Compaixão. O ensinamento budista começa e termina na escuta.” (Assim
ouvi de Rennyo Shonin)
"O que venho dizendo a
todos vocês há muitos anos nunca mudou. Simplesmente atinja o seu nascimento,
firmemente evitando debates
intelectuais”.
(Shinran Shonin, Cartas)
Também, Shinran relatou o
contraste entre o encontro do Mestre Honen com pessoas abertas ao Dharma de
Amida e com aqueles de mentes fechadas
focadas unicamente nos debates:
"Eu lembro dele (Mestre Honen) sorrindo e dizendo, enquanto pessoas sem pretensões
intelectuais vinham visita-lo 'Sem dúvida, seus nascimentos estão assegurados'.
E eu o ouvi dizer após a visita de um homem que escrevia e debatia
brilhantemente: 'Tenho duvidas sobre o seu nascimento.' Ainda hoje penso nestas
coisas."
Claramente, aqueles que estão focados nos debates nem mesmo pensam que possa haver algo errado com os seus entendimentos, então para eles não há nenhuma dúvida a ser resolvida. Segundo Rennyo Shonin, eles estão na categoria daqueles que não possuem
Claramente, aqueles que estão focados nos debates nem mesmo pensam que possa haver algo errado com os seus entendimentos, então para eles não há nenhuma dúvida a ser resolvida. Segundo Rennyo Shonin, eles estão na categoria daqueles que não possuem
"boas raízes do passado". Em umas de suas cartas ele descreve pessoas
assim como seguidores falsos incapazes de desapegar-se de suas visões distorcidas:
"Hoje em dia, assim como
no passado, muitos daqueles que se dizem seguidores do Dharma do Buda e
proclamam os enisinamentos em vários locais nas provincias, não estão realmente
enraizados no ensinamento correto da nossa tradição. Quando perguntamos a razão
para isto, a resposta é sempre que em primeiro lugar, embora estas pessoas ajam
como se conhecessem o Dharma de Buda profundamente, nenhuma das partes de seus
conhecimentos veio de fontes autênticas. Algumas delas ouviram o ensinamento ao
acaso, de uma varanda ou por trás de uma porta; suas aspirações em relação ao
Dharma de Buda é superficial e acham que ninguem conhece mais do que elas.
Consequentemete, quando elas vêem
aqueles que proclamam os ensinamentos corretos de nossa tradição, elas se apegam
persistentemente ás suas próprias visões tendenciosas.”
E, sobre aqueles com os quais não devemos discutir o Dharma de Amida,
muito menos é debatido:
"Quando consideramos
apresentar a fé do Outro Poder da nossa tradição, primeiro devemos distinguir
entre aqueles que têm raízes boas do passado e aqueles que não as tem. Não
importa há quanto tempo alguém tenha listado seu nome como participante nesta
tradição, será dificil para aqueles que não têm raízes boas do passado
atingirem a fé. Sem dúvida, a fé será decisivamente estabelecida para aqueles
cujo as raízes boas do passado deram frutos. Então, quando discutimos os dois
tipos de práticas – correta e diversa – na presença daqueles que não possuem boas
raízes do passado, isto pode levar á fundação da deturpação, ao contrário do
que se poderia esperar. Ensinar na presença de pessoas comuns sem entender este
principio da presença ou ausência de boas raízes do passado é o total oposto
das regras de conduta de nossa tradição. Então, no Sutra Maior, é dito: 'Se uma
pessoa carece de raízes do bem, ela não poderá ouvir este Sutra' e 'Ouvir este Sutra e manter a fé (shingyō) é a
mais dificil de todas as dificuldades; nada ultrapassa esta dificuldade.”
É claro agora o porquê de os
modernistas ou chamados "budistas progressistas" não podem aceitar a
história de Buda Amida no Sutra Maior, e porque
eles chamam Amida de mito, metáfora, símbolo ou personagem ficticio. É claro o porquê de eles não levarem em consideração o fato de
que TODO o público reunido no Pico dos
Abutres que ouviu este Sutra viu o Buda
Amida e sua Terra Pura:
“Eu ofereci este ensinamento
(Sutra) em favor dos seres sencientes e
mostrei-lhes Amitayus (Amida) e tudo na sua Terra. Esforcem-se para
fazer o que deve. Depois que eu passar para o Nirvana, não permitam que dúvidas
surjam.”
Sem dúvida, o que pode ser dito
para pessoas assim, e quais debates ou chamadas discussões pode uma pessoa de
fé ter com estas pessoas? Devemos
claramente seguir os conselhos do nossos Mestres e deixa-los de lado, permitindo que
experimentem o resultado total de suas atitudes e esperar que um dia, cedo ou
tarde, entendam onde erraram e entrem em modo de aprendizagem para que possam
resolver suas dúvidas
Acreditem, eu já me envolvi
muitas vezes em debates intermináveis com pessoas de mentes fechadas, tentando
abri-las como uma pessoa tenta abrir uma lata selada e ao invés de ajuda-las,
nossa chamada 'discussão' tornou-se cada vez mais uma "fundação da deturpação" (como
Rennyo descreveu) por parte deles. Quando
uma pessoa não entende que precisa de ajuda e não procura ajuda para resolver
suas dúvidas, nenhum debate brilhante irá abrir sua mente.
Então, novamente, meu conselho é
este – afastem-se de debates e dêem o seu melhor para ajudar aqueles que
realmente querem ser ajudados.
- fragmento de uma carta para um amigo -
[1] Koan é uma palavra ou frase sem sentido
que não pode ser resolvida pelo intelecto. É utilizada como exercicio
para quebrar as limitações do pensamento convencional e desenvolver a intuição,
dando ao praticante a chance de alcançar a consciência além da dualidade. São
utilizados como objeto de meditação no Rinzai Zen. No entanto, muito
frequentemente estes koans são tratados meramente como jogos intelectuais,
perdendo assim a função original.
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