The Pure Land is in harmony with all sentient beings

 

Master Shan-tao said: 

“It is regrettable indeed that sentient beings doubt what should not be doubted;
The Pure Land is right before us and never out of harmony with us.
Do not ponder whether Amida will take you in or not;
The question is whether or not you wholeheartedly turnabout at heart.”[1]

Commentary:
The Pure Land is extremely easy to reach. This is the meaning of the words “right before us”. We’ll go there in an instant at the moment of our death if we have entrusted ourselves to Amida Buddha during this life. It is the easiest country to emigrate – no visas, no special requirements, just say Amida’s Name in faith and wish to be born there, and you will, at the end of your physical body. Being easy to enter, the Pure Land is in harmony with all beings as anybody can go there without discrimination between virtuous and non-virtuous. Harmony mean accessibility, that is, nothing that can be found within our ignorant mind constitutes an obstacle for birth there.
Thus, you should not doubt Amida’s capacity to save you, but ask yourself if you really have faith in Him. To turnabout at heart means to leave behind any reliance on your self-power and abandon yourself totally to Amida’s Power. As He is the One who manifested His Pure Land, you can only go there through Him. An unenlightened mind cannot create within oneself the cause to birth into the enlightened realm of the Pure Land.  

---

[1] Master Shan-tao as quoted by Shinran in his Kygyoshinsho, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.238

 

Амида Будда спасает воинов, если они вверяются Ему: наставления Хонэна Сёнина самураю Таро Тадацунэ Амакасу.

translated from English by Evgeny Terekhin

В провинции Мусаси жил самурай по имени Таро Тадацунэ Амакасу. Он принадлежал к клану Иномата и состоял на службе у семьи Минамото. Он был преданным последователем Хонэна Сёнина и вверил в силу Нэмбуцу. В то время произошёл вооружённый конфликт с отрядами восставших монахов горы Хиэй. Лагерь мятежников располагался у святилища Хиёси Хатиодзи. Тадацунэ был поставлен во главе войск, которые должны были подавить восстание. Прежде чем отправиться на битву, он нанёс визит Хонэну и сказал ему:

«Я часто слышал от вас, что даже такие грешники, как мы, непременно достигнут Одзё (возрождения в Чистой Земле) лишь только произнеся Нэмбуцу и полностью вверив себя Изначальному Обету Амиды. Эти слова каждый раз производят на меня глубокое впечатление, однако, мне кажется, что такое может случиться только с теми, кто лежит на больничной койке и спокойно ждёт наступления смерти. Что же касается меня, то, будучи самураем, я вынужден поступать так, как велит мне долг. Сейчас, повинуясь императорскому приказу, я должен отправиться в замок Хатиодзи, чтобы наказать мятежных последователей Саммона. Я воин и, с детства обучаясь военному мастерству, в совершенстве постиг науку стрельбы из лука ради того, чтобы, с одной стороны, стать достойным продолжателем дела своих предков, а с другой — чтобы следующие поколения моего клана могли бы гордиться мной. Если я, как воин, полностью отдам все свои силы победе над врагом, то окажусь во власти всевозможных злых и яростных страстей. В таком случае мне будет очень трудно пробудить в своём сердце какое-либо благочестивое чувство. Если же я позволю себе со время битвы думать о бренности жизни и пытаться не забывать о достижении Одзё с помощью Нэмбуцу, то подвергнусь опасности попасть в плен и навечно буду заклеймён как трус. Моя семья лишится всего! Поэтому я никак не могу решить, как мне следует вести себя во время битвы. Подскажите мне, как я могу осуществить своё заветное желание обрести Одзё не поступаясь своей честью, как воина, и честью своей семьи?»

The thirteen contemplations are provisional practices while the Nembutsu of faith is the main Gate to the Pure Land

 Click here to return to 

Selected passages from Honen Shonin 

with commentary

 “Jogan Shonin (1168-1251) thus stated: ‘Someone said to Honen Shonin, ‘The perception of the physical features of Amida Buddha is taught in the Contemplation Sutra. Should even Nembutsu practitioner observe this meditative practice?’ Honen Shonin replied: ‘I, Genku, also observed such a futile practice at the beginning, but I do not practice it now. I recite the Nembutsu with implicit belief in attaining birth in the Pure Land.’”[1] 

Commentary:

Why did Honen Shonin regarded the thirteen contemplations in the above mentioned sutra to be a futile practice? And if he regarded them so, why were they mentioned there? 

The answer to the first question is that the thirteen contemplations and the perception of the physical features of Amida Buddha are NOT found in His Primal Vow where only faith, Nembutsu of faith and wish to be born in the Pure Land are mentioned. Because they are not part of the Primal Vow, it means they do not constitute the main intention of Amida and are not the cause of birth in the fulfilled land (center) of the Pure Land where we immediately become Buddhas. 

Тринадцать методов созерцания — временные практики, Нэмбуцу Веры — главные Врата в Чистую Землю.

 

translated from English by Evgeny Terekhin

Дзёган Сёнин (1168-1251) рассказывал: "Однажды кто-то спросил Хонэна Сёнина: "«Сутра Созерцания» учит восприятию физических черт Будды Амиды. Должны ли практикующие Нэмбуцу следовать этим медитативным практикам?" Хонэн Сёнин ответил так: "Я, Гэнку, раньше тоже следовал этим бесполезным методам, но сейчас я отказался от них. Я лишь повторяю Нэмбуцу с безоговорочной Верой в достижение возрождения в Чистой Земле".[1] 

Комментарий: 

Почему Хонэн Сёнин считал тринадцать методов созерцания, перечисленные в вышеупомянутой сутре, бесполезной практикой? И, если он так к ним относился, то для чего они там упоминаются?

Ответ на первый вопрос заключается в том, что тринадцать методов созерцания и восприятия физических особенностей Будды Амиды не встречаются в его Изначальном Обете, где упоминаются только Вера, Нэмбуцу Веры и желание возродиться в Чистой Земле. А раз они не являются частью Изначального Обета, то это значит, что они не согласуются с главной целью Амиды и не могут являться причиной нашего возрождения в Исполненной Чистой Земле (т. е. в центральной её части), где мы тотчас же становимся Буддами.

Don’t listen to teachers who deny birth in the Pure Land through Nembutsu

 Click here to return to 

Selected passages from Honen Shonin 

with commentary

“It is indeed lamentable and regrettable that there are those who say birth in the Pure Land is impossible. Please, do not ever be swayed by such words, even if the speakers are wise and honorable. They may be people who are learned and respected in their individual paths of endeavor, but the instructions of those with different understandings and practices will be troublesome for those who are aspiring for birth in the Pure Land. These proponents of other practices are referred to as ‘undesirable teachers who will serve to distance the aspirants from their karmic relationship with Amida Buddha.’ You must not lend an ear to such misguided people but continue to rely steadfastly on the Primal Vow for birth in the Pure Land”.[1]
 
Commentary:

Monjes y monjas en la Última Era del Dharma

        traducido del inglés por Juan Sebastian Hincapie Arana 

(La base doctrinal para las ordenaciones de Amidaji)
Tanto Honen Shonin como Shinran Shonin fueron monjes ordenados de la Escuela Tendai. Aunque dejaron esa escuela, continuaron usando sus túnicas de monje, y mientras Honen permaneció célibe, Shinran se casó y tuvo seis hijos. Antes y después de Shinran, muchos monjes tuvieron esposas e hijos en secreto, sin embargo Shinran hizo público su matrimonio y siguió usando la túnica de monje. Además, después de que él y su Maestro Honen fueron desterrados por el Emperador, despojados de su estado de ordenación^[1] y de sus nombres seculares, también mantuvieron sus túnicas. En ese momento, Shinran dijo sobre sí mismo que no era ni monje ni laico, pero siguió vistiendo la túnica de un monje. Más tarde, ambos fueron indultados (perdonados por el emperador), por lo que se restableció su estado anterior (como monjes).
 
¿Por qué Shinran se casó? Porque quería mostrar que la salvación ofrecida por  el Buda Amida no hace ninguna discriminación entre aquellos que guardan el precepto del celibato y aquellos que están apegados a sus esposas e hijos o tienen otras pasiones ciegas.