traducido del inglés por
Juan Sebastián Hincapié Arana
Hoy en día,
muchas personas dentro o fuera de la Sangha propagan la idea de que el Buda
Shakyamuni no negó ni afirmó la existencia de Dios. Por lo tanto de alguna
manera implican que el Honrado por el Mundo dejó la puerta abierta para
interpretaciones y que está bien para un discípulo budista creer en un
creador o dios supremo.
Bueno, esto es
un gran engaño y una falsificación de las enseñanzas de Shakyamuni. De hecho,
el Buda claramente negó la existencia de un ser supremo quien creó el mundo, gobierna el
mundo y un día juzgará al mundo. En este breve capítulo no tengo la intención
de entrar en ningún debate o polémica con seguidores de otras religiones sobre
la existencia o la inexistencia de un ser supremo, sino solamente probar que el
Buda Shakyamuni claramente negó este punto de vista y lo consideró una falsa y
peligrosa ilusión. Para mí lo más importante no es lo que las religiones
monoteístas dicen, o si algunos deciden creer o no en un dios creador (es su
elección), sino lo que el Buda realmente dijo y predicó. Así que si nos
consideramos sus discípulos, debemos conocer su posición en este tema y
seguirlo fielmente.
Es bien sabido
que entre las muchas tradiciones religiosas y filosóficas contemporáneas con el
Buda, la idea de un ser supremo que crea y sostiene al mundo era bien conocida
y compartida por muchos. Esta es exactamente la razón por la cual él no guardó
silencio sino que predicó en contra de esto.
En el Discurso sobre la invitación de Brahma
(Brahmanimantanika Sutra)[1],
el Buda cuenta la historia de su visita al lugar celestial de un poderoso dios
Llamado
Baka Brahma, para convencerlo de que renuncie a su vista errónea sobre sí mismo
y su reino:
"Bhikshus[2],
una vez me quedé al pie de un árbol de sal real en la arboleda Subhaga en
Ukattha. Ahora en ese momento, una visión malvada había Surgido en Brahma Baka
así:
"Este reino de Brahma es permanente; es
eterno; es el todo [completo en sí mismo]; esto no está sujeto a fallecer, ni
nace, no decae, ni muere, ni muere (de los cielos), ni renace; y tampoco hay
escapatoria más allá de esto.
Habiendo sabido con mi mente el
pensamiento en la mente de Brahma Baka, así como un hombre fuerte estiraría su
brazo doblado o doblaría su brazo estirado, desaparecí del pie del árbol de la
sal real en la arboleda Subhaga en
Ukattha y reaparecí en el mundo Brahma”.
Al
verlo venir, el Baka Brahma confirma al Bendito que de hecho poseía esa
opinión:
“Ahora bien, señor, este reino de Brahma es
permanente; es eterno; es siempre
duradero, esto es todo [completo en sí mismo]; esto no es sujeto a morir, ni nace,
ni decae, ni muere, ni desaparece (de los cielos), ni renace; ni tampoco hay
escapatoria más allá de esto.'"
Al
escuchar esto, Shakyamuni inmediatamente trató de corregirlo afirmando que nada
es realmente permanente o eterno, ni siquiera el reino y el poder de los
dioses:
"¡Ay! El digno Brahma Baka ha caído
en la ignorancia en cuanto a que él dice de lo impermanente es permanente; de lo
no eterno que es eterno; de lo no eterno que es eterno; de lo incompleto que es
todo; de lo que está sujeto a fallecer que no sujeto a fallecer; de aquí, donde
uno nace, y decae, y muere, y desaparece (de los cielos), y renace, que aquí en
este reino es donde uno no está sujeto a morir, ni a nacer, ni se descomponerse, ni a morir, ni a desaparecer (de los cielos), ni a renacer; y cuando hay un
escape más allá de esto, él dice que no hay escape más allá de esto ".
Pero
entonces, para evitar que el Buda declare más verdades,
el demonio Mara[3]
poseyó a un miembro del séquito de Baka Brahma y entró a la discusión
al dirigirse al Buda con el término "bhiksu" (monje), como si fuera
un buscador de la verdad ordinario, inferior a Brahma:
"Entonces, Mara, el malvado, poseyó a cierto
miembro del séquito[4] de Brahma, y me dijo:
"Bhikshu, bhikshu, no lo menosprecies, no lo
menosprecies, puesto que este es Brahma, es el Gran Brahmā, el Conquistador, el
Inconquistado, el Omnisciente, el Omnipotente, el Señor Dios, el Creador, el
Creador, el Jefe, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre de todos los que es y
de lo que será."
Este
pasaje es extremadamente importante ya que muestra el engaño que Mara intenta
ofrecer al dios Brahma y a todos los seres - la llamada existencia de un Dios
creador supremo que gobierna todo. Así, menciona algunos de Los epítetos que
hoy en día aplican las religiones monoteístas a su denominado “Dios supremo”: “el Omnisciente, el Omnipotente, el Señor
Dios, el Creador, el Creador, el Jefe, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre
de todo lo que es y de lo que será”.
En
sus esfuerzos por imponer esta visión equivocada, intenta asustar a la audiencia
diciendo que antes de Shakyamuni, había muchos otros "reclusos y brahmins
"que estaban en contra de este dios creador supremo y que, después de muerte,
renacieron en los reinos inferiores[5]
por su falta de fe, mientras que otros que tenían fe y alababan a Brahma, adquirieron
un renacimiento y un cuerpo[6]
superior. Luego el insta al Buda a obedecer este Brahma supremo y a no ir en
contra de él.
Entonces,
bhikshu, les digo esto:
"Ven ahora, buen señor, ¡haz solo lo que dice Brahma! No vayas contra
la palabra de brahma. Si vas en contra de la palabra de Brahma, bhikshu,
entonces, sería como un hombre que intenta desviar la gloria que se aproxima
con un palo, o, bhikshu, serías como un hombre perdiendo contacto con de la
tierra con sus manos y pies, cayendo al abismo profundo, así será esto para ti, bhikshu.
¡Vamos, buen señor, ¡haz solo lo que dice Brahma el
Dios! No vayas contra la palabra de Brahma. ¿No ves al anfitrión de Brahma
sentado aquí, bhikshu? ’Y luego Mara, el malvado, me llevo cerca del anfitrión
de Brahma”.
Pero
el Buda reconoció de inmediato a Mara bajo el disfraz de un miembro de los
acompañantes de Brahma, y expuso su traición a todos. Desafortunadamente, el
Buda era el único allí que no había
caído bajo la Influencia de Mara:
“Cuando se dijo esto, le dije a Mara el
malvado:
"Te conozco, malvado. No pienses: “Él no sabe”.
Tú eres Mara, el maligno, y los anfitriones de Brahma y el mismo Brahma y el
séquito de Brahma han todos caído en tus manos; han caído bajo tu poder. Tu
malvado, piensas, 'este mundo ha caído en mis manos! ¡Él [el Buda], también, ha
caído bajo mi poder! "Pero no he caído en tus manos, malvado; ¡No he caído
bajo tu poder!"
Y así,
cuando Baka Brahma entra de nuevo en las discusiones, solo lo hace para
reafirmar sus puntos de vista equivocados que mencioné anteriormente, al
principio de este artículo. Luego, lleno de su orgullo divino, amenaza al Buda,
intentando ponerlo en estado de sumisión:
"Bhikshu, te digo esto: no
encontrarás un escape más allá, lo que harás será solo cosechar trabajo y problemas
", pero [...]" si te aferras a Brahma [Dios], estarás cerca de mí,
descansarás en mi dominio, para que pueda hacer que mi voluntad trabaje sobre
ti y te vuelva inferior y humilde”.
Sin
miedo, el Buda habla sobre las limitaciones de Brahma, demostrándole que incluso si ahora presente posee un gran
poder sobre una enorme parte del universo
(esto debido a su karma anterior)
y sabe todo lo alto y bajo en ella; todavía existen lugares de existencia
que no están bajo su dominio, y dioses (ellos mismos no iluminados y no
supremos) mucho más superiores a él:
“Conozco tu destino (karma), Brahma, y
conozco tu esplendor [tu otoño]".
En cuanto al sol y la luna recorren su
camino, iluminando los rincones con su Resplandor,
Sobre ese mundo que se extiende por mil veces,
tu poder podría dominar. Allí conoces lo alto y lo bajo, lo lujurioso y lo libre
de la lujuria, tales y tales existencias, las idas y venidas de los seres.
"Por lo tanto, Brahma, conozco tu
alcance y conozco tu resplandor: Brahma Baka tiene tanta cantidad de poder,
Brahma Baka tiene este poderío, brahma baka tiene aquí tanta influencia. Pero,
Brahma, hay otros tres cuerpos y mundos[7],
que no conoces ni ves; los cuales yo si conozco y veo.”
Así,
el Buda le relata a él que su presente situación es de hecho, una involución de
estados más elevados en donde el antes yacía. Así como todo lo que sube algún
día debe bajar, Baka Brahma también calló de mejores reinos (planos de
existencia) cuando el buen karma que lo llevó ahí se extinguió.
Desafortunadamente, debido a su ignorancia y limitado poder él no los puede
ver, sin embargo la visión iluminada del Buda, dado que esta omnipresente si
puede ver esto.
“(1)
Existe, Brahma, el mundo llamado Ābhāsvara (el cielo de la luz suprema)[8]
habiéndote manifestado allí, te caíste de ese lugar. Dado que has permanecido
aquí por tanto tiempo, tu memoria se ha decaído, así que tú ni lo sabes ni lo
puedes ver, pero yo lo sé y lo veo. Así, Brahma, en lo que concierne al
conocimiento directo, tú y yo no estamos en el mismo nivel en lo absoluto, pues
como ¿podría saber menos?, más bien, yo sé más que tú.
“(2)
Existe también, Brahma, el mundo llamado Śubhakrtsna (Cielo de la Pureza
Universal)[9]
habiéndote manifestado allí, te caíste de ese lugar. Dado que has permanecido
aquí por tanto tiempo, tu memoria se ha decaído, así que tú ni lo sabes ni lo
puedes ver, pero yo lo sé y lo veo. Así, Brahma, en lo que concierne al
conocimiento directo, tú y yo no estamos en el mismo nivel en lo absoluto, pues
como ¿podría saber menos?, más bien, yo sé más que tú.
“(3)
Existe, Brahma el mundo
llamado Brhatphala [10](Cielo
de los más grandes Frutos) Así, Brahma, en lo que concierne al conocimiento
directo, tú y yo no estamos en el mismo nivel en lo absoluto, pues como ¿podría
saber menos?, más bien, yo sé más que tú.”
Luego, para probar las limitaciones de Brahma, el
Buda lo desafió a ver quién de ellos podía desaparecer de la vista de los
demás:
"'Bien
entonces, buen señor, desapareceré de ti'.
"'Bien,
Brahma, desaparece de mí si puedes'".[11]
Por supuesto, Brahma no pudo demostrar su
superioridad y no pudo esconderse de la visión sin impedimentos del Buda:
"Entonces Baka Brahma, [pensando,] 'Desapareceré
de Gotama el contemplativo. Desapareceré de Gotama el contemplativo ', no fue capaz
de desaparecer de mí.[12]
En cuanto al Buda, esto no fue algo difícil de hacer,
y por eso desapareció de la vista de Brahma y su séquito, permitiéndoles solo escuchar
su voz[13]:
"Entonces, bhikshus, hice una fabricación
de poder psíquico hasta el punto en que Brahma, la asamblea de Brahma y los
asistentes de la asamblea de Brahma escucharon mi voz pero no pudieron verme.
Habiendo desaparecido recité este verso:
'Habiendo visto
Peligro
Justo en llegar
a ser,
y volver a ser
Buscando el no
llegar a ser
No afirmé,
ningún tipo de
llegar- a- ser
Esto asombra a Brahma y su séquito quienes
comienzan a reconocer la superioridad del Buda, pero Mara de nuevo rápidamente
interviene e intenta convencer al buda de que desista en enseñar tales ideas, y
de que no acepte discípulos:
“Luego Mara el malvado poseyó a cierto miembro
del séquito de Brahma y él me dijo:
‘Buen señor, si eso es lo que sabe, si eso es lo
que has entendido, ¡no guíes a tus discípulos y renunciantes! ¡No les enseñes
el Dharma a tus discípulos y renunciantes!”
Nuevamente el intenta asustar al Buda diciendo que
esos renunciantes y buscadores espirituales como él y que enseñaron tales ideas
tuvieron un renacimiento inferior[15]
mientras que aquellos que se abstuvieron de ellas tuvieron un buen renacimiento[16].
Sin embargo el Buda revela las intenciones malévolas
de Mara:
“Te conozco, malvado. No pienses “Él no sabe”.
¡Tú eres Mara, el malvado! No es por compasión ni por su bienestar que hablas
así. Es sin compasión por su bienestar que hablas así. Tú piensas, malvado, de
esta forma: Aquellos a quienes Gautama
enseñe el Dharma escaparán de mi esfera (de influencia)”
Entonces, esta es la razón por la que Mara trató de
impedir que el Buda enseñara la inexistencia de un dios creador, todo poderoso
y eterno, porque tal enseñanza liberaría a las personas de su influencia. En
este sutra, Mara es por lo tanto considerado no solo como el demonio celestial
del cielo de libre Disfrute de las manifestaciones de otros (Paranirmitavaśavartin),
sino también como la personificación del engaño, la ignorancia y todos los obstáculos
internos y externos que impiden la iluminación.
Así, según el Buda, la creencia en un
dios supremo, creador y sustentador del universo, es un grave error y un
obstáculo para la verdadera libertad del ciclo de nacimientos y muertes
sucesivos.
En contraste con los diferentes renunciantes o
buscadores espirituales, que creyeron en el eterno dios creador Brahma, o
aquellos que Mara dio como un ejemplo antes, el Buda es un verdadero Despierto:
"Esos reclusos y brahmanes tuyos, malvado,
que decían estar completamente
iluminados, no estaban despiertos por completo. Pero yo, que pretendo
ser plenamente despierto, estoy (verdaderamente) despierto por completo.[…]
Malvado, el Tathagata ha abandonado las afluencias mentales que profanan, traen
renovación del ser, dan problemas, cosechan sufrimiento y llevan a más
nacimientos, decadencia y muerte. Maligno, él las ha cortado de raíz, las hizo
como un tocón de palmera, se ha deshecho de ellas para que no estén sujetas de
nuevo a crecer. De esta manera, oh maligno, el Tathagata, ha abandonado las
afluencias mentales que contaminan, las cortó desde la raíz, las hizo como un
tocón de palmera, se ha deshecho de
ellas para que no estén sujetas más a crecer”.
También hay otros discursos en los que el Buda
Shakyamuni claramente niega la existencia de un dios supremo, y planeo
mostrarlos en los próximos artículos en esta categoría. Ahora, solo quiero
insistir un poco más sobre la situación descrita anteriormente. Lo que vemos en
el sutra, es un dios poderoso, que posee una vida muy larga debido a su buen karma
del pasado, que cae en la ilusión de que él es supremo en el universo y también
el creador y maestro del mundo. Y el que lo apoya en esta idea engañosa, es el
demonio más poderoso del samsara - Mara, el malvado. Si de alguna manera colocamos
la historia del Brahmanimantanika Sutra en el contexto moderno y lo relacionamos
con el contexto de las religiones monoteístas de hoy en día, podríamos decir
que su dios supremo estaría bajo la influencia de Satanás, que lo engañó
haciéndole creer que él es: "El Omnisciente, el Omnipotente, el Señor
Dios, el Creador, el sustentador, El Jefe, el Ordenador, el Todopoderoso, el
Padre de todos los es y de lo que será”. Esto debería
hacer pensar dos veces a todos aquellos que tienden a mezclar el Budismo con el
cristianismo u otras religiones monoteístas de hacer su errónea suposición de
que el Buda no negó la existencia un dios/creador supremo.
Si leemos cuidadosamente los pasajes anteriores del
Brahmanimantanika Sutra y otros discursos, vemos claramente que no hay lugar
dentro del pensamiento budista para la existencia de un ser supremo o creador.
Por supuesto, existen muchos dioses poderosos, que
rigen sobre vastos reinos del Samsara, que quizás tengan la ilusión de ser
supremos o eternos, así como algunos seres humanos se declaran a sí mismos como
supremos sobre su especie, pero esto no es mas que una entre muchas ilusiones
de los seres no-iluminados. De hecho, la prosperidad, tiempo de vida, poder y
habilidades, asi como los reinos y las formas en las que nacemos se deben a
nuestro karma, y cambiarán de acuerdo al karma. Nada perdura por siempre, y
aquellos que están en una posición de gran poder tanto en mundos humanos como
celestiales algún día caerán, cuando el karma para poder estar ahí se agote.
Así, incluso los dioses mas poderosos mueren. Tener fe en alguno de ellos,
especialmente en aquellos que tienen la ilusión de que son todo-poderosos,
puede que sea beneficioso a corto plazo, e incluso esto puede llevar a renacer
en sus reinos celestiales, si cultivamos buenas acciones no obstante a largo
plazo, cuando esos dioses y sus reinos desaparezcan, o cuando nuestro karma
para estar ahí llegue a su fin, caeremos de nuevo a los reinos inferiores (en
los reinos de los infiernos, fantasmas, animales o asuras). Es por esto que
solo el estado de la Budeidad o el Nirvana debe ser nuestro único objetivo en
esta vida religiosa, porque en este estado no hay decadencia ni caída.
“La
iluminación de los caminos no-budistas es llamada impermanente, la iluminación
budista es llamada eterna. La emancipación de los caminos no-budistas es
llamada impermanente, la emancipación budista es llamada eterna”[17]
[1] The Brahmanimantanika
Sutra, el cual es parte del Majjhima Nikaya 49 tiene un paralelo
con el Madhyama Āgama (MĀ 78),el cual coincide con la versión del Pali
con su título “Brahma invitando al Buda” en la cual el Buda también se estaba
quedando en el bosque de Jeta cerca de Savatthī. La primera parte del Sutra
Brahmanimantanika aparece como un discurso en Samyutta Nikaya se llama Brahma
Baka Sutra (S 6.4) Todas las tres
versiones inician con Baka creyendo que su reino es permanente y supremo, y el
Buda, consciente de este punto de vista
erróneo, lo visita.
Al parecer, el Sutra
Brahmanimantanika es una expansión del recuento del Brahma Baka Sutra (S 6.4),
o que este último, ya que da solo una breve reseña, es un resumen del anterior.
Sin embargo, lo más probable es que ambos textos se construyeran en un texto-ur
(común al texto original). Ambas aperturas de los suttas son idénticas, pero
mientras Brahmanimantanika
Sutra se establece en Ukkattha,
el Brahma Baka Sutra se establece en Sarvasti. También es interesante tener en
cuenta que se hace el relato del Majjhima se da en primera persona, con el mismo
Buda narrando el evento, pero el relato deñ Samyutta está en tercera persona.
Tanto el Brahma Baka Sutra (S 6.4) y la versión MĀ 78 coinciden en decir que el Buda reside en el bosque de Jeta cerca de Savatthī.
Por otra parte, este relato se repite en el Baka Brahma Jataka.
(Introducción
a la versión en inglés del Brahmanimantanika Sutta por Piya Tan).
Los pasajes citados en este
subcapítulo son principalmente de la traducción hecha por Piya Tan, con la
excepción indicada en la respectiva nota a pie de página.
[2] Bhiksus significa
monjes, shakyamuni comienza este discurso refiriéndose a los monjes
directamente por su propia cuenta, se trata de algo como “queridos monjes…”
[3] El Nirvana Sutra
enumera cuatro tipos de demonios: 1) avaricia, ira y engaño; 2) los cinco
skandas, u obstrucciones causadas por funciones físicas y mentales; 3) la
muerte; y 4) El demonio del cielo del libre disfrute de las manifestaciones de
otros. (llamado Paranirmitavaśavartin). Así, en los textos budistas la palabra
"demonio" se usa a veces con el significado de demonios internos, o
pasiones ciegas e ilusiones personales, pero también se usa en el sentido de un
ser realmente existente o seres que perturbando a otros obstaculizan el logro
de la libertad del nacimiento y muerte. Hoy en día, hay un error común entre
muchos de los llamados Budistas “modernos", que piensan que las maras son
solo demonios internos y no demonios externos, también. Sin embargo, aliento a
mis amigos y lectores del Dharma a que no compartan tales opiniones erróneas y
con una sola mente y corazón se
encomienden y confíen en el Buda Amida quien es la mejor manera de estar
protegido en contra de la influencia de estos seres tan malvados y poderosos.
[4] Debemos notar que el
término “cierto miembro del séquito de
Brahma” es usado por Mara meramente como un quinto columnista (conspirador
al interior del reino de Brahma).Mara ha sobrepasado completamente en poder a
Brahma, su séquito y sus anfitriones.(Nota del traductor)
[5] "Antes de tu
tiempo, bhikshu, había reclusos y brahmanes en el mundo que la tierra
despreciaban, la tierra aborrecían; quien desdeñaban el agua, aborrecían el
agua; quien desdeñaban el fuego, el fuego detestaban, despreciaban el aire
[viento], detestaban el aire [viento];
los que desdeñaban a los seres, los que desdeñaban a los dioses, aborrecían a
los dioses; quienes despreciaban a Prajapati, aborrecían a Prajapati; quienes
desdeñaban a Brahma, aborrecían a Brahma; y cuando sus cuerpos se habían
deshecho después que su respiración se cortó, se establecieron en un cuerpo
inferior”.
[6]“Antes de tu tiempo,
bhikshu, también había reclusos y brahmanes en el mundo que
La
tierra alabadan, encantados en la tierra; quienes alababan el agua, encantados
estaban por el agua; quien alababan el fuego, encantados por el fuego; alababan el aire, encantados en el aire;
alababan seres, encantados con seres, que alababan a los dioses, encantados con
los dioses; quien alababan a Prajapati, encantados con Prajapati; quienes
alababan a Brahma, encantados estaban con Brahma; y cuando sus cuerpos se habían
roto. Después de que respiración se interrumpió, se establecieron en un cuerpo
superior”.
[7] Estos mundos son el
cielo del segundo Dhyana, el cielo del tercer Dhyana, y el cielo del cuarto
Dhyana dentro del Mundo de la Forma (Rupaloka),junto con sus respectivos reinos
y seres.Estos mundos se encuentran ubicados sobre el cielo del primer Dhyana
con sus tres reinos, el cual es el único cielo gobernado por Brahma Baka.
[8] El reino (plano de
existencia) más grande del cielo del segundo Dhyana
(los Dhyanas son niveles de
sutileza espiritual y meditativa, correspondientes a su vez con los niveles de
concentración enseñados por el buda,
cada nivel existe con su cielo correspondiente en el universo donde seres como
Brahma encarnan debido a las características mentales que desarrollan en vidas
anteriores, existen numerosos cielos en la cosmología budista sin embargo
dichos niveles son superados eventualmente por el practicante una vez alcanza
el Nirvana o liberación final del ciclo de renacimientos sucesivos del Samsara
y pueda ayudar a otros a escapar como el Buda hizo )
[9] El cielo más grande
del Cielo del tercer Dhyana
[11] Brahma-nimantanika
Sutta: The Brahma Invitation" (MN 49), traducido del Pali por
Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), Deciembre 17 2013,
[12] "Brahma-nimantanika
Sutta: The Brahma Invitation" (MN 49), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to
Insight (Legacy Edition), 17 December 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.049.than.html
[13] Ídem
[14] “En otras palabras,
el acto de buscar no-llegar a ser -o aniquilación- también es un tipo de
devenir.Aunque el camino budista apunta al cese de llegar a nacer (bhava), no
intenta este cese tratando de aniquilar el proceso de llegar a ser. En su
lugar, lo hace centrándose en lo que ya ha llegado a ser(bhuta), desarrollando
desapasionamiento por lo que ha llegado a ser y por el sustento del ser – la
Causas - de lo que ha llegado a ser. Sin más pasión, no hay aferramiento ni se
da el sustento de las causas de lo que ha llegado a ser. Y a través de esta
falta de apego a las causas del devenir viene de la liberación”. Nota a pie de
página 10, de "Brahma-nimantanika Sutta":La invitación de Brahma
"(MN 49), traducida del Pali por Thanissaro
Bhikkhu.
Access to Insight (Legacy Edition), 17 de diciembre de 2013,
[15] “Antes de tu tiempo,
Bhikshu, Había reclusos y Brahmanes en el mundo que pretendían ser totalmente
iluminados por sí mismos y dignos, y guiaron a sus discípulos y renunciantes,
les enseñaron el Dharma a sus discípulos y renunciantes, ellos deseaban tener
discípulos y renunciantes, pero cuando su cuerpo colapsó y su aliento se agotó
ellos se establecieron en un cuerpo inferior”
[16] “Antes de tu tiempo,
Bhikshu, Había reclusos y Brahmanes en el mundo que pretendían ser totalmente
iluminados por sí mismos y dignos, y ellos no guiaron a sus discípulos y
renunciantes, no les enseñaron el Dharma
a sus discípulos y renunciantes, ellos no deseaban tener discípulos y
renunciantes, pero cuando su cuerpo colapsó y su aliento se agotó ellos se establecieron
en un cuerpo superior” Así que, Bhiskshu, te digo, es mejor que estés sin
preocupaciones, devoto a una permanecía placentera aquí y ahora, es mejor, más
sano, que te dejes esto sin declarar, buen señor, ¡no aconsejes a nadie!”
[17] Pasaje del Nirvana
Sutra, citado por Shinran Shonin en su Kyogyoshinsho,
capitulo V. The Collected Works of Shinran,
(Las obras completes de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.505.p.182
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