Wednesday, March 27, 2019

No hay un dios supremo o un creador en el Dharma del Buda

           traducido del inglés por 
Juan Sebastián Hincapié Arana


Hoy en día, muchas personas dentro o fuera de la Sangha propagan la idea de que el Buda Shakyamuni no negó ni afirmó la existencia de Dios. Por lo tanto de alguna manera implican que el Honrado por el Mundo dejó la puerta abierta  para  interpretaciones y que está bien para un discípulo budista creer en un creador o dios supremo.

Bueno, esto es un gran engaño y una falsificación de las enseñanzas de Shakyamuni. De hecho, el Buda claramente negó la existencia de un  ser supremo quien creó el mundo, gobierna el mundo y un día juzgará al mundo. En este breve capítulo no tengo la intención de entrar en ningún debate o polémica con seguidores de otras religiones sobre la existencia o la inexistencia de un ser supremo, sino solamente probar que el Buda Shakyamuni claramente negó este punto de vista y lo consideró una falsa y peligrosa ilusión. Para mí lo más importante no es lo que las religiones monoteístas dicen, o si algunos deciden creer o no en un dios creador (es su elección), sino lo que el Buda realmente dijo y predicó. Así que si nos consideramos sus discípulos, debemos conocer su posición en este tema y seguirlo fielmente.

Es bien sabido que entre las muchas tradiciones religiosas y filosóficas contemporáneas con el Buda, la idea de un ser supremo que crea y sostiene al mundo era bien conocida y compartida por muchos. Esta es exactamente la razón por la cual él no guardó silencio sino que predicó en contra de esto.

En el Discurso sobre la invitación de Brahma (Brahmanimantanika Sutra)[1], el Buda cuenta la historia de su visita al lugar celestial de un poderoso dios
Llamado Baka Brahma, para convencerlo de que renuncie a su vista errónea sobre sí mismo y su reino:

"Bhikshus[2], una vez me quedé al pie de un árbol de sal real en la arboleda Subhaga en Ukattha. Ahora en ese momento, una visión malvada había Surgido en Brahma Baka así:

"Este reino de Brahma es permanente; es eterno; es el todo [completo en sí mismo]; esto no está sujeto a fallecer, ni nace, no decae, ni muere, ni muere (de los cielos), ni renace; y tampoco hay escapatoria más allá de esto.
Habiendo sabido con mi mente el pensamiento en la mente de Brahma Baka, así como un hombre fuerte estiraría su brazo doblado o doblaría su brazo estirado, desaparecí del pie del árbol de la sal real en la arboleda Subhaga  en Ukattha y reaparecí en el mundo Brahma”.

Al verlo venir, el Baka Brahma confirma al Bendito que de hecho poseía esa opinión:

Ahora bien, señor, este reino de Brahma es permanente; es eterno;  es siempre duradero, esto es todo [completo en sí mismo]; esto no es sujeto a morir, ni nace, ni decae, ni muere, ni desaparece (de los cielos), ni renace; ni tampoco hay escapatoria más allá de esto.'"

Al escuchar esto, Shakyamuni inmediatamente trató de corregirlo afirmando que nada es realmente permanente o eterno, ni siquiera el reino y el poder de los dioses:

"¡Ay! El digno Brahma Baka ha caído en la ignorancia en cuanto a que él dice de lo impermanente es permanente; de lo no eterno que es eterno; de lo no eterno que es eterno; de lo incompleto que es todo; de lo que está sujeto a fallecer que no sujeto a fallecer; de aquí, donde uno nace, y decae, y muere, y desaparece (de los cielos), y renace, que aquí en este reino es donde uno no está sujeto a morir, ni  a nacer, ni se descomponerse, ni  a morir, ni a desaparecer  (de los cielos), ni a renacer; y cuando hay un escape más allá de esto, él dice que no hay escape más allá de esto ".

Pero entonces,   para evitar que el Buda declare más verdades, el demonio Mara[3] poseyó a un miembro del séquito de Baka Brahma y entró a la discusión al dirigirse al Buda con el término "bhiksu" (monje), como si fuera un buscador de la verdad ordinario, inferior a Brahma:

"Entonces, Mara, el malvado, poseyó a cierto miembro del séquito[4] de Brahma, y me dijo:
"Bhikshu, bhikshu, no lo menosprecies, no lo menosprecies, puesto que este es Brahma, es el Gran Brahmā, el Conquistador, el Inconquistado, el Omnisciente, el Omnipotente, el Señor Dios, el Creador, el Creador, el Jefe, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre de todos los que es y de lo que será."

Este pasaje es extremadamente importante ya que muestra el engaño que Mara intenta ofrecer al dios Brahma y a todos los seres - la llamada existencia de un Dios creador supremo que gobierna todo. Así, menciona algunos de Los epítetos que hoy en día aplican las religiones monoteístas a su denominado “Dios supremo”: “el Omnisciente, el Omnipotente, el Señor Dios, el Creador, el Creador, el Jefe, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre de todo lo que es y de lo que será”.

En sus esfuerzos por imponer esta visión equivocada, intenta asustar a la audiencia diciendo que antes de Shakyamuni, había muchos otros "reclusos y brahmins "que estaban en contra de este dios creador supremo y que, después de muerte, renacieron en los reinos inferiores[5] por su falta de fe, mientras que otros que tenían fe y alababan a Brahma, adquirieron un renacimiento y un cuerpo[6] superior. Luego el insta al Buda a obedecer este Brahma supremo y a no ir en contra de él.
Entonces, bhikshu, les digo esto:

"Ven ahora, buen señor,  ¡haz solo lo que dice Brahma! No vayas contra la palabra de brahma. Si vas en contra de la palabra de Brahma, bhikshu, entonces, sería como un hombre que intenta desviar la gloria que se aproxima con un palo, o, bhikshu, serías como un hombre perdiendo contacto con de la tierra con sus manos y pies, cayendo al abismo profundo, así será  esto para ti, bhikshu.
¡Vamos, buen señor, ¡haz solo lo que dice Brahma el Dios! No vayas contra la palabra de Brahma. ¿No ves al anfitrión de Brahma sentado aquí, bhikshu? ’Y luego Mara, el malvado, me llevo cerca del anfitrión de Brahma”.

Pero el Buda reconoció de inmediato a Mara bajo el disfraz de un miembro de los acompañantes de Brahma, y ​​expuso su traición a todos. Desafortunadamente, el Buda  era el único allí que no había caído bajo la Influencia de Mara:

Cuando se dijo esto, le dije a Mara el malvado:
"Te conozco, malvado. No pienses: “Él no sabe”. Tú eres Mara, el maligno, y los anfitriones de Brahma y el mismo Brahma y el séquito de Brahma han todos caído en tus manos; han caído bajo tu poder. Tu malvado, piensas, 'este mundo ha caído en mis manos! ¡Él [el Buda], también, ha caído bajo mi poder! "Pero no he caído en tus manos, malvado; ¡No he caído bajo tu poder!"

Y así, cuando Baka Brahma entra de nuevo en las discusiones, solo lo hace para reafirmar sus puntos de vista equivocados que mencioné anteriormente, al principio de este artículo. Luego, lleno de su orgullo divino, amenaza al Buda, intentando ponerlo en estado de sumisión:

"Bhikshu, te digo esto: no encontrarás un escape más allá, lo que harás será solo cosechar trabajo y problemas ", pero [...]" si te aferras a Brahma [Dios], estarás cerca de mí, descansarás en mi dominio, para que pueda hacer que mi voluntad trabaje sobre ti y te vuelva inferior y humilde”.

Sin miedo, el Buda habla sobre las limitaciones de Brahma, demostrándole  que incluso si ahora presente posee un gran poder sobre una enorme parte del universo  (esto debido a su karma anterior)  y sabe todo lo alto y bajo en ella; todavía existen lugares de existencia que no están bajo su dominio, y dioses (ellos mismos no iluminados y no supremos) mucho más superiores a él:

“Conozco tu destino (karma), Brahma, y ​​conozco tu esplendor [tu otoño]".
En cuanto al sol y la luna recorren su camino, iluminando los rincones con su Resplandor,
Sobre ese mundo que se extiende por mil veces, tu poder podría dominar. Allí conoces lo alto y lo bajo, lo lujurioso y lo libre de la lujuria, tales y tales existencias, las idas y venidas de los seres.
"Por lo tanto, Brahma, conozco tu alcance y conozco tu resplandor: Brahma Baka tiene tanta cantidad de poder, Brahma Baka tiene este poderío, brahma baka tiene aquí tanta influencia. Pero, Brahma, hay otros tres cuerpos y mundos[7], que no conoces ni ves; los cuales yo si conozco y veo.”

Así, el Buda le relata a él que su presente situación es de hecho, una involución de estados más elevados en donde el antes yacía. Así como todo lo que sube algún día debe bajar, Baka Brahma también calló de mejores reinos (planos de existencia) cuando el buen karma que lo llevó ahí se extinguió. Desafortunadamente, debido a su ignorancia y limitado poder él no los puede ver, sin embargo la visión iluminada del Buda, dado que esta omnipresente si puede ver esto.

 “(1) Existe, Brahma, el mundo llamado Ābhāsvara (el cielo de la luz suprema)[8] habiéndote manifestado allí, te caíste de ese lugar. Dado que has permanecido aquí por tanto tiempo, tu memoria se ha decaído, así que tú ni lo sabes ni lo puedes ver, pero yo lo sé y lo veo. Así, Brahma, en lo que concierne al conocimiento directo, tú y yo no estamos en el mismo nivel en lo absoluto, pues como ¿podría saber menos?, más bien, yo sé más que tú.

“(2) Existe también, Brahma, el mundo llamado Śubhakrtsna (Cielo de la Pureza Universal)[9] habiéndote manifestado allí, te caíste de ese lugar. Dado que has permanecido aquí por tanto tiempo, tu memoria se ha decaído, así que tú ni lo sabes ni lo puedes ver, pero yo lo sé y lo veo. Así, Brahma, en lo que concierne al conocimiento directo, tú y yo no estamos en el mismo nivel en lo absoluto, pues como ¿podría saber menos?, más bien, yo sé más que tú.

“(3) Existe, Brahma el mundo llamado Brhatphala [10](Cielo de los más grandes Frutos) Así, Brahma, en lo que concierne al conocimiento directo, tú y yo no estamos en el mismo nivel en lo absoluto, pues como ¿podría saber menos?, más bien, yo sé más que tú.”

Luego, para probar las limitaciones de Brahma, el Buda lo desafió a ver quién de ellos podía desaparecer de la vista de los demás:

"'Bien entonces, buen señor, desapareceré de ti'.
"'Bien, Brahma, desaparece de mí si puedes'".[11]

Por supuesto, Brahma no pudo demostrar su superioridad y no pudo esconderse de la visión sin impedimentos del Buda:

"Entonces Baka Brahma, [pensando,] 'Desapareceré de Gotama el contemplativo. Desapareceré de Gotama el contemplativo ', no fue capaz de desaparecer de mí.[12]

En cuanto al Buda, esto no fue algo difícil de hacer, y por eso desapareció de la vista de Brahma y su séquito, permitiéndoles solo escuchar su voz[13]:

"Entonces, bhikshus, hice una fabricación de poder psíquico hasta el punto en que Brahma, la asamblea de Brahma y los asistentes de la asamblea de Brahma escucharon mi voz pero no pudieron verme. Habiendo desaparecido recité este verso:

'Habiendo visto
Peligro
Justo en llegar a ser,
y volver a ser
Buscando el no llegar a ser
No afirmé,
ningún tipo de llegar- a- ser
ni me aferré a ningún deleite[14]

Esto asombra a Brahma y su séquito quienes comienzan a reconocer la superioridad del Buda, pero Mara de nuevo rápidamente interviene e intenta convencer al buda de que desista en enseñar tales ideas, y de que no acepte discípulos:

Luego Mara el malvado poseyó a cierto miembro del séquito de Brahma y él me dijo:
‘Buen señor, si eso es lo que sabe, si eso es lo que has entendido, ¡no guíes a tus discípulos y renunciantes! ¡No les enseñes el Dharma a tus discípulos y renunciantes!”

Nuevamente el intenta asustar al Buda diciendo que esos renunciantes y buscadores espirituales como él y que enseñaron tales ideas tuvieron un renacimiento inferior[15] mientras que aquellos que se abstuvieron de ellas tuvieron un buen renacimiento[16].

Sin embargo el Buda revela las intenciones malévolas de Mara:

Te conozco, malvado. No pienses “Él no sabe”. ¡Tú eres Mara, el malvado! No es por compasión ni por su bienestar que hablas así. Es sin compasión por su bienestar que hablas así. Tú piensas, malvado, de esta forma: Aquellos a quienes Gautama enseñe el Dharma escaparán de mi esfera (de influencia)”

Entonces, esta es la razón por la que Mara trató de impedir que el Buda enseñara la inexistencia de un dios creador, todo poderoso y eterno, porque tal enseñanza liberaría a las personas de su influencia. En este sutra, Mara es por lo tanto considerado no solo como el demonio celestial del cielo de libre Disfrute de las manifestaciones de otros (Paranirmitavaśavartin), sino también como la personificación del engaño, la ignorancia y todos los obstáculos  internos y externos que impiden la iluminación. Así, según el Buda, la creencia en un dios supremo, creador y sustentador del universo, es un grave error y un obstáculo para la verdadera libertad del ciclo de nacimientos y muertes sucesivos.

En contraste con los diferentes renunciantes o buscadores espirituales, que creyeron en el eterno dios creador Brahma, o aquellos que Mara dio como un ejemplo antes, el Buda es un verdadero Despierto:

"Esos reclusos y brahmanes tuyos, malvado, que decían estar completamente  iluminados, no estaban despiertos por completo. Pero yo, que pretendo ser plenamente despierto, estoy (verdaderamente) despierto por completo.[…] Malvado, el Tathagata ha abandonado las afluencias mentales que profanan, traen renovación del ser, dan problemas, cosechan sufrimiento y llevan a más nacimientos, decadencia y muerte. Maligno, él las ha cortado de raíz, las hizo como un tocón de palmera, se ha deshecho de ellas para que no estén sujetas de nuevo a crecer. De esta manera, oh maligno, el Tathagata, ha abandonado las afluencias mentales que contaminan, las cortó desde la raíz, las hizo como un tocón de palmera,  se ha deshecho de ellas para que no estén sujetas más a crecer”.

También hay otros discursos en los que el Buda Shakyamuni claramente niega la existencia de un dios supremo, y planeo mostrarlos en los próximos artículos en esta categoría. Ahora, solo quiero insistir un poco más sobre la situación descrita anteriormente. Lo que vemos en el sutra, es un dios poderoso, que posee una vida muy larga debido a su buen karma del pasado, que cae en la ilusión de que él es supremo en el universo y también el creador y maestro del mundo. Y el que lo apoya en esta idea engañosa, es el demonio más poderoso del samsara - Mara, el malvado. Si de alguna manera colocamos la historia del Brahmanimantanika Sutra en el contexto moderno y lo relacionamos con el contexto de las religiones monoteístas de hoy en día, podríamos decir que su dios supremo estaría bajo la influencia de Satanás, que lo engañó haciéndole creer que él es: "El Omnisciente, el Omnipotente, el Señor Dios, el Creador, el sustentador, El Jefe, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre de todos los es y de lo que será”. Esto debería hacer pensar dos veces a todos aquellos que tienden a mezclar el Budismo con el cristianismo u otras religiones monoteístas de hacer su errónea suposición de que el Buda no negó la existencia un dios/creador supremo.

Si leemos cuidadosamente los pasajes anteriores del Brahmanimantanika Sutra y otros discursos, vemos claramente que no hay lugar dentro del pensamiento budista para la existencia de un ser supremo o creador.
Por supuesto, existen muchos dioses poderosos, que rigen sobre vastos reinos del Samsara, que quizás tengan la ilusión de ser supremos o eternos, así como algunos seres humanos se declaran a sí mismos como supremos sobre su especie, pero esto no es mas que una entre muchas ilusiones de los seres no-iluminados. De hecho, la prosperidad, tiempo de vida, poder y habilidades, asi como los reinos y las formas en las que nacemos se deben a nuestro karma, y cambiarán de acuerdo al karma. Nada perdura por siempre, y aquellos que están en una posición de gran poder tanto en mundos humanos como celestiales algún día caerán, cuando el karma para poder estar ahí se agote. Así, incluso los dioses mas poderosos mueren. Tener fe en alguno de ellos, especialmente en aquellos que tienen la ilusión de que son todo-poderosos, puede que sea beneficioso a corto plazo, e incluso esto puede llevar a renacer en sus reinos celestiales, si cultivamos buenas acciones no obstante a largo plazo, cuando esos dioses y sus reinos desaparezcan, o cuando nuestro karma para estar ahí llegue a su fin, caeremos de nuevo a los reinos inferiores (en los reinos de los infiernos, fantasmas, animales o asuras). Es por esto que solo el estado de la Budeidad o el Nirvana debe ser nuestro único objetivo en esta vida religiosa, porque en este estado no hay decadencia ni caída.

“La iluminación de los caminos no-budistas es llamada impermanente, la iluminación budista es llamada eterna. La emancipación de los caminos no-budistas es llamada impermanente, la emancipación budista es llamada eterna”[17]






[1] The Brahmanimantanika Sutra,  el cual es parte del  Majjhima Nikaya 49 tiene un paralelo con el Madhyama Āgama (MĀ 78),el cual coincide con la versión del Pali con su título “Brahma invitando al Buda” en la cual el Buda también se estaba quedando en el bosque de Jeta cerca de Savatthī. La primera parte del Sutra Brahmanimantanika aparece como un discurso en Samyutta Nikaya se llama Brahma Baka Sutra (S 6.4)  Todas las tres versiones inician con Baka creyendo que su reino es permanente y supremo, y el Buda,   consciente de este punto de vista erróneo, lo visita.
Al parecer, el Sutra Brahmanimantanika es una expansión del recuento del Brahma Baka Sutra (S 6.4), o que este último, ya que da solo una breve reseña, es un resumen del anterior. Sin embargo, lo más probable es que ambos textos se construyeran en un texto-ur (común al texto original). Ambas aperturas de los suttas son idénticas, pero mientras Brahmanimantanika
Sutra se establece en Ukkattha, el Brahma Baka Sutra se establece en Sarvasti. También es interesante tener en cuenta que se hace el relato del Majjhima se da en primera persona, con el mismo Buda narrando el evento, pero el relato deñ Samyutta está en tercera persona. Tanto el Brahma Baka Sutra (S 6.4) y la versión MĀ 78 coinciden en decir que el Buda reside en el bosque de Jeta cerca de Savatthī. Por otra parte, este relato se repite en el Baka Brahma Jataka. 
(Introducción a la versión en inglés del Brahmanimantanika Sutta por Piya Tan).
Los pasajes citados en este subcapítulo son principalmente de la traducción hecha por Piya Tan, con la excepción indicada en la respectiva nota a pie de página. 
[2] Bhiksus significa monjes, shakyamuni comienza este discurso refiriéndose a los monjes directamente por su propia cuenta, se trata de algo como “queridos monjes…” 
[3] El Nirvana Sutra enumera cuatro tipos de demonios: 1) avaricia, ira y engaño; 2) los cinco skandas, u obstrucciones causadas por funciones físicas y mentales; 3) la muerte; y 4) El demonio del cielo del libre disfrute de las manifestaciones de otros. (llamado Paranirmitavaśavartin). Así, en los textos budistas la palabra "demonio" se usa a veces con el significado de demonios internos, o pasiones ciegas e ilusiones personales, pero también se usa en el sentido de un ser realmente existente o seres que perturbando a otros obstaculizan el logro de la libertad del nacimiento y muerte. Hoy en día, hay un error común entre muchos de los llamados Budistas “modernos", que piensan que las maras son solo demonios internos y no demonios externos, también. Sin embargo, aliento a mis amigos y lectores del Dharma a que no compartan tales opiniones erróneas y con una sola mente y corazón se encomienden y confíen en el Buda Amida quien es la mejor manera de estar protegido en contra de la influencia de estos seres tan malvados y poderosos. 
[4] Debemos notar que el término “cierto miembro del séquito de Brahma” es usado por Mara meramente como un quinto columnista (conspirador al interior del reino de Brahma).Mara ha sobrepasado completamente en poder a Brahma, su séquito y sus anfitriones.(Nota del traductor)
[5] "Antes de tu tiempo, bhikshu, había reclusos y brahmanes en el mundo que la tierra despreciaban, la tierra aborrecían; quien desdeñaban el agua, aborrecían el agua; quien desdeñaban el fuego, el fuego detestaban, despreciaban el aire [viento], detestaban  el aire [viento]; los que desdeñaban a los seres, los que desdeñaban a los dioses, aborrecían a los dioses; quienes despreciaban a Prajapati, aborrecían a Prajapati; quienes desdeñaban a Brahma, aborrecían a Brahma; y cuando sus cuerpos se habían deshecho después que su respiración se cortó, se establecieron en un cuerpo inferior”.
[6]“Antes de tu tiempo, bhikshu, también había reclusos y brahmanes en el mundo que
La tierra alabadan, encantados en la tierra; quienes alababan el agua, encantados estaban por el agua; quien alababan el fuego, encantados por el fuego;  alababan el aire, encantados en el aire; alababan seres, encantados con seres, que alababan a los dioses, encantados con los dioses; quien alababan a Prajapati, encantados con Prajapati; quienes alababan a Brahma, encantados estaban con Brahma; y cuando sus cuerpos se habían roto. Después de que respiración se interrumpió, se establecieron en un cuerpo superior”. 
[7] Estos mundos son el cielo del segundo Dhyana, el cielo del tercer Dhyana, y el cielo del cuarto Dhyana dentro del Mundo de la Forma (Rupaloka),junto con sus respectivos reinos y seres.Estos mundos se encuentran ubicados sobre el cielo del primer Dhyana con sus tres reinos, el cual es el único cielo gobernado por Brahma Baka.
[8] El reino (plano de existencia) más grande del cielo del segundo Dhyana
(los Dhyanas son niveles de sutileza espiritual y meditativa, correspondientes a su vez con los niveles de concentración  enseñados por el buda, cada nivel existe con su cielo correspondiente en el universo donde seres como Brahma encarnan debido a las características mentales que desarrollan en vidas anteriores, existen numerosos cielos en la cosmología budista sin embargo dichos niveles son superados eventualmente por el practicante una vez alcanza el Nirvana o liberación final del ciclo de renacimientos sucesivos del Samsara y pueda ayudar a otros a escapar como el Buda hizo )
[9] El cielo más grande del Cielo del tercer Dhyana 
[10]  El cielo más grande el cuarto Ddhyana
[11] Brahma-nimantanika Sutta: The Brahma Invitation" (MN 49), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition),  Deciembre 17 2013,
[12] "Brahma-nimantanika Sutta: The Brahma Invitation" (MN 49), traducido del Pali por  Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 17 December 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.049.than.html
[13] Ídem
[14] “En otras palabras, el acto de buscar no-llegar a ser -o aniquilación- también es un tipo de devenir.Aunque el camino budista apunta al cese de llegar a nacer (bhava), no intenta este cese tratando de aniquilar el proceso de llegar a ser. En su lugar, lo hace centrándose en lo que ya ha llegado a ser(bhuta), desarrollando desapasionamiento por lo que ha llegado a ser y por el sustento del ser – la Causas - de lo que ha llegado a ser. Sin más pasión, no hay aferramiento ni se da el sustento de las causas de lo que ha llegado a ser. Y a través de esta falta de apego a las causas del devenir viene de la liberación”. Nota a pie de página 10, de "Brahma-nimantanika Sutta":La invitación de Brahma "(MN 49), traducida del Pali por Thanissaro
Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 17 de diciembre de 2013,
[15] “Antes de tu tiempo, Bhikshu, Había reclusos y Brahmanes en el mundo que pretendían ser totalmente iluminados por sí mismos y dignos, y guiaron a sus discípulos y renunciantes, les enseñaron el Dharma a sus discípulos y renunciantes, ellos deseaban tener discípulos y renunciantes, pero cuando su cuerpo colapsó y su aliento se agotó ellos se establecieron en un cuerpo inferior”
[16] “Antes de tu tiempo, Bhikshu, Había reclusos y Brahmanes en el mundo que pretendían ser totalmente iluminados por sí mismos y dignos, y  ellos no guiaron a sus discípulos y renunciantes,  no les enseñaron el Dharma a sus discípulos y renunciantes, ellos no deseaban tener discípulos y renunciantes, pero cuando su cuerpo colapsó y su aliento se agotó ellos se establecieron en un cuerpo superior” Así que, Bhiskshu, te digo, es mejor que estés sin preocupaciones, devoto a una permanecía placentera aquí y ahora, es mejor, más sano, que te dejes esto sin declarar, buen señor, ¡no aconsejes a nadie!”
[17] Pasaje del Nirvana Sutra, citado por Shinran Shonin en su Kyogyoshinsho,
capitulo V. The Collected Works of Shinran, (Las obras completes de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.505.p.182 

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