De
modo geral, as práticas budistas ensinadas por Shakyamuni podem ser
classificadas em dois grupos:
1. Práticas meditativas
2. Práticas
não-meditativas
Práticas
meditativas incluem vários tipos de meditação e visualização que podem ser
encontradas em muitas escolas de budismo, do Theravada e Mahayana ao Vajrayana
Esotérico.
As
práticas não-meditativas incluem recitar os Sutras, seguir os preceitos,
abster-se de praticar o mal e procurar as boas práticas, etc. É dito que estas
práticas não-meditativas geram méritos e energia karmica positiva que auxilia o
praticante a atingir nascimentos superiores em estados espirituais. Também pode
ser transferido diretamente para o praticante em direção a vários objetivos,
inclusive sua futura iluminação,
Mas
Shinran não concordava com isso, dizendo que enquanto não somos iluminados e
nossas mentes estão escurecidas pela ignorância, não podemos gerar méritos
verdadeiros. Isto é especialmente verdadeiro no período da última era do Dharma
(Mappo) na qual vivemos agora. Apenas os Budas, e é claro, Buda Amida, pode ter
mérito verdadeiros. Shinran considerava a transferência de méritos do
praticante em direção á Iluminação como algo fútil e disse que a verdadeira
transferência de méritos acontece do Buda Amida para o devoto quando ele confia
em Amida.
Então
podemos abandonar qualquer pensamento em relação ao acúmulo de méritos e assim
confiar plenamente no poder de Buda Amida para a salvação. Esta confiança
exclusiva está descrita no 18º Voto, encontrado no Sutra Maior, chamado Voto
Original. Nele, Amida promete:
Se, quando eu atingir o Estado
de Buda, seres sencientes nas terras das dez direções que confiem em mim com
sinceridade e alegria, desejem nascer na minha terra, e chamem o meu Nome,
mesmo dez vezes, não atinjam o nascimento lá, que eu não alcance a perfeita
Iluminação.
Vamos
considerar as palavras: todos os seres sencientes que confiarem em Amida,
desejarem nascer em sua Terra e chamarem seu Nome, nascerão lá. Nada mais é
necessário. Não há menção de mérito ou coisas que o praticante precise fazer a
mais para o poder de Amida. Apenas desejar nascer na Terra Pura, ter fé e
recitar o Nome.
Estes
três aspectos: 1.desejar nascer na Terra Pura, 2. Fé, e 3. Recitar o Nome, são,
de fato, três manifestações de uma mesma
coisa, que podemos chamar de fé e coração confiante (shinjin). Isto porque não
pode haver nenhum desejo de nascer na Terra Pura ou de recitar o Nome se a
pessoa não acredita no Buda Amida e na sua capacidade de nos fazer nascer
lá. Desejamos nascer na Terra Pura e
chamamos o Nome porque confiamos no poder de Amida para nos levar para lá.
Namo
Amida Butsu significa “Eu tomo refúgio no Buda Amida” e tomar refúgio é ter fé.
Recitar o Nome (Nembutsu) é a expressão natural da fé e é o mesmo que a fé. Não
pode haver nenhum Nembutsu verdadeiro – o Nembutsu do Outro Poder – sem fé verdadeira.
Este é o caso do 18º Voto, o Voto através do qual o Buda Amida salva a todos
que confiam nele, velho ou jovem, homem ou mulher, bom ou mal.
Porém,
a situação é que nem todos os praticantes são capazes de abandonar
completamente o apego ao Poder Próprio para alcançar o nascimento na Terra
Pura, simplesmente não conseguindo confiar exclusivamente em Amida e pensando
que ainda há algo que seja preciso acrescentar ao Poder para eles mereçam
nascer na Terra Pura. Assim, permanecem apegados á idéia de acúmulo de méritos
mesmo quando ainda confiam em Amida.
Este
tipo de fé misturada com confiança no Poder Próprio não está de acordo com o
18º Voto, mas ainda assim estas pessoas não são abandonadas por Amida. Para
aqueles que não são capazes de confiar unicamente nele, mais ainda assim
desejam nascer na Terra Pura, Amida criou o 19º e o 20º Voto.
(19)
Se, quando eu atingir o Estado de Buda, seres sencientes nas terras das dez
direções, que aspirem a Iluminação, fizerem vários atos meritórios e desejem
sinceramente nascer na minha Terra, não me ver diante deles no momento da
morte, rodeado pelas multidões se sábios, que eu não atinja a perfeita
Iluminação.
(20)
Se, quando eu atingir o Estado de Buda, seres sencientes nas terras das dez
direções que tenham ouvido o meu Nome, concentrado os pensamentos na minha
Terra, plantado as raízes da virtude e sinceramente transferido seus méritos em
direção a minha Terra com o desejo que lá nascer, não consigam em algum momento completar sua
aspiração, que eu não atinja a perfeita Iluminação.
O
que Amida diz no 19º Voto? Que aqueles que cumprem vários atos meritórios de
modo a nascer na Terra Pura verão Buda Amida no momento da morte, rodeado pelos
muitos sábios, lhe dando as boas vindas na Terra Pura. Os vários atos meritórios
significam que o aspirante continua com as práticas meditativas e
não-meditativas. Por exemplo, quando ele faz uma visualização ou contemplação
de Amida conforme o Sutra da Contemplação ou mesmo qualquer outra técnica de
meditação, quando segue os preceitos, faz uma boa ação como salvar uma vida,
abstém-se de comer carne, etc, isso irá ajuda-lo a nascer na Terra Pura de
Amida quando ele transferir os méritos destas práticas (meditativas e não meditativas)
para seu futuro nascimento lá.
Geralmente
os seguidores das várias escolas seguem práticas meditativas , seguem preceitos
e etc, para tornar-se um Buda nesta vida, como Shakyamuni, mas os praticantes
do 19º Voto mudam o foco destas práticas meditativas e não meditativas para
tornar-se um Buda na Terra Pura de Amida. Eles mudam a direção da sua prática
budista para Buda Amida. Esta é a diferença entre eles e outros budistas e esta
diferença faz com que entrem no campo de
influência de Amida.
Os
seguidores do 20º Voto dão outro passo importante em direção á luz do Buda
Amida. Eles não param nas práticas meditativas e não meditativas, mas dentre
todas as práticas, eles escolhem uma, a de recitar o Nome de Buda Amida.
A
expressão “ouvir o meu Nome” que está no 20º Voto significa estar atento ao
Nome de Amida e dize-lo com a mente e com a boca. A concentração de pensamentos
na terra de Amida e o desejo de nascer lá é feita através da recitação do Nome.
No Sutra Menor de Amida (Amida-Kyo) a recitação do Nome de Amida é chamada de
raíz de todas as virtudes, porque entre todas as práticas budistas recomendadas
por Shakyamuni, a recitação do Nome é suprema.
Então, plantar as “sementes da virtude”, como mencionado no 20º
Voto, significa recitar exclusivamente o
Nome de Amida, escolher esta dentre todas as práticas.
Assim
como os seguidores do 19º Voto, aqueles do 20º Voto também não estão livres das
dúvidas e não confiam exclusivamente no poder de Amida para nascer na Terra
Pura, mas consideram a recitação do Nome como suas próprias virtudes e como uma
prática que depende de suas próprias capacidades para serem feitas
corretamente. Então eles transferem os méritos acumulados através das várias
recitações para a Terra Pura de Amida. Eles ainda dependem de seu próprio poder
e sua fé em Amida não é absoluta.
O
que vemos ao ler o 19º e 20º Voto e que os seus seguidores também nascem na
Terra Pura e escapam de uma vez por todas do samsara do nascimento e da morte. Amida
termina estes dois Votos com a promessa de que os praticantes que alcançarem os
critérios contidos neles, definitivamente nascerão na sua Terra Pura e se isso
não ocorrer, Amida não merece ser chamado de Buda ou não é um Buda – “que eu
não atinja a perfeita Iluminação”.
Mas,
ao lermos o Sutra da Contemplação de Buda Amida, vemos que entre aqueles nascidos
na Terra Pura através da transmissão do mérito, de um jeito ou de outro, há
vários graus e diferenças. Nem todos são iguais. Quanto maior a virtude, melhor
o lugar que uma pessoa ocupa na Terra Pura, como por exemplo, o nível superior
do grau mais elevado, o nível mediano do grau mais elevado, o nível inferior do
grau mais elevado, o nível superior do
grau mediano, o nível médio do grau mediano e assim por diante, até o nível
inferior do grau inferior.
Mas,
não há menção sobre aqueles que entram na Terra Pura de Amida através apenas da
fé como no 18º Voto. Os vários níveis são estabelecidos de acordo com as
virtudes pessoais dos praticantes ao longo da vida anterior quando transferiram
os méritos adquiridos através das várias práticas meditativas e não-meditativas
e através do Nembutsu recitado com poder próprio.
O
que isso significa? Por quê aqueles nascidos apenas da fé não são mencionados
em nenhuma destas categorias?
Shinran
disse isso porque estes imediatamente tornam-se Budas quando nascem na Terra
Pura, e para Budas, não existem categorias a serem classificadas. Mas, aqueles
que nascem na Terra Pura através dos portões do 19o e 20o Voto não se tornam
Budas imediatamente, pois devido ao seu apego ao poder pessoal, eles continuam
lá em estado não iluminado até que superem suas dúvidas e apegos a respeito dos
méritos e virtudes e finalmente confiem inteiramente no poder do Buda Amida.
O
18o Voto, é o Voto da entrada direta na Terra Pura, enquanto os outros dois são
os Votos de entrada indireta. É como uma casa cm três portas, uma delas é a
principal que leva direto ao dono da casa, na sua presença você torna-se igual
a ele (um Buda dividindo as atividades de Amida), na segunda e na terceira porta,
você entra em uma antessala ou sala de espera onde você aguarda até ter acesso
a ele.
Esta
antessala para a perfeita Iluminação na Terra Pura de Amida é chamada de terra
fronteiriça da Terra Pura ou terra da indolência e orgulho, cidade da dúvida,
palácio-útero, etc. Nascimento ali não é uma punição, mas praticantes são
mantidos lá pelas suas próprias dúvidas e apego ao poder próprio.
O
18o, 19o e 20o Voto são três Votos de salvação que dão a liberação dos
nascimentos e das mortes para todos os seres que confiam em Amida, parcial ou
plenamente, com fé absoluta em Amida ou ainda apegados ao seus poderes próprios
e méritos, mas que desejam sinceramente nascer na Terra Pura.
Porque
estes 3 Votos – e especialmente o 18º Voto – são mencionados no Sutra Maior do
Buda Amida, Shinran considerou que a principal razão para o aparecimento do
Shakyamuni no mundo foi justamente a exposição deste ensinamento, ao passo que
o Sutra da Contemplação e o Sutra Menor (Amida-Kyo), em que a visualização de
Amida, transferência de méritos e os nove graus dos aspirantes, assim como a
recitação exclusiva do Nome, são meios hábeis para aqueles que ainda não conseguem
confiar no Buda Amida.
Muitas
pessoas passam por estes três Votos de salvação consciente ou inconscientemente
em suas práticas budistas. Muitos passaram por períodos em que praticaram
outros métodos budistas para tornarem-se Budas nesta vida após abandonar outras
práticas religiosas, ou ainda, muitos não tinham qualquer religião.
Ouviram
falar sobre a Terra Pura de Amida e pararam de aspirar atingir a Iluminação
nesta vida mas quiseram nascer lá. Ainda duvidando que nascer na Terra Pura
fosse fácil, sentiram a necessidade de fazer algo para merecer o nascimento.
Então, continuaram com várias práticas para sentir que são melhores que os
outros.
Então,
ouviram falar que o Nembutsu é a melhor dentre todas as práticas budistas, a
raíz de todas virtudes e começaram a recitar, mas novamente, a prática pareceu
muito fácil e o apego ao poder próprio tornou-os prisioneiros da dúvida.
Finalmente,
após, após ouvir repetidamente aos ensinamentos, contemplar as próprias
capacidades e a Compaixão de Amida, perceberam que ele é como uma mãe que
deseja salvar as crianças rapidamente do perigo do fogo e da morte, sem querer
esperar até que se tornem perfeitos. Então, pela primeira vez ouviram falar do
18º Voto em que nenhuma virtude ou capacidade especial é necessária para nascer na Terra Pura, e
receberam a fé. Assim, o Nembutsu passou a não mais ser recitado como poder
próprio mas como o Nembutsu da fé e da gratidão.
Com
o Nembutsu da fé e da gratidão entramos diretamente na presença de Amida, o
Mestre da Terra Pura, em que nós mesmos nos tornamos Budas e nos unimos a Amida
no caminho da salvação.
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