Méritos falsos (mundanos) vs méritos Verdaderos (supramundanos)

translated from English 

by Juan Sebastian Hincapie Arana

Pregunta: ¿Qué significa pretender nacer en la Tierra Pura a través de una bondad falsa, engañosa y envenenada?
 
Mi respuesta: Pretender nacer en la Tierra Pura a través de un bondad falsa, engañosa y envenenado, es aspirar a nacer en la Tierra Pura a través de la transferencia de los propios méritos personales. Shinran dijo que los méritos personales siempre están mezclados con el veneno del ego, la ignorancia y los apegos, por lo que consideró que en realidad no tenemos méritos genuinos. En relación con esto, debemos recordar la historia del encuentro entre el Maestro Bodhidharma y el Emperador Wu de Liang.
 
Se dice que cuando el Maestro Bodhidharma vino a China, el Emperador Wu lo llamó y le preguntó: “He construido muchos templos y he ofrecido muchas tierras al camino del Buda; ahora por favor dígame ¿qué méritos he ganado? La respuesta de Bodhidharma fue impactante pero cierta: “Ninguno, ni un solo mérito”. ¿Por qué Bodhidharma dijo eso? Fue porque los méritos que el emperador describió anteriormente eran méritos mundanos obtenidos con una mente llena de apegos y carente de la sabiduría de la Realidad última. 
En el budismo hablamos de dos tipos de méritos: los méritos mundanos y los méritos supramundanos o trascendentales.
 
Los méritos mundanos son el efecto de toda buena acción cumplida con el propósito (consciente o inconsciente) de que haya consecuencias positivas: felicidad en esta vida o en la siguiente, un mejor renacimiento, etc. Estas buenas obras no escapan a las formas sutiles o burdas de la codicia o el querer algo para uno mismo, como el reconocimiento de los demás, las expectativas de que las personas sean agradecidas o incluso otras recompensas mundanas. Siempre queremos algo para nosotros mismos o tenemos algún tipo de expectativa consciente o inconsciente cuando hacemos buenas obras. Shinran incluso dijo, en una efusión de sinceridad, que por la fama y ganancias es que disfruta enseñando a otros:
 
“Soy alguien que no sabe qué es el bien y el mal
Y no que puede distinguir lo  falso y lo verdadero;
Me falta hasta el más pequeño amor y compasión,
Y, sin embargo, por fama y ganancias, disfruto enseñando a otros”.
 
Lo que Shinran quiso decir aquí es que el mal siempre está presente en lo más profundo de nosotros y aunque todos parecemos buenos y virtuosos por fuera, por dentro somos como serpientes y escorpiones. Incluso cuando hacemos las mejores acciones en beneficio de los demás, incluso cuando enseñamos, en el fondo nunca estamos completamente sin ego. No hay maestro de Jodo Shinshu ni laico sin rastro de ego. Todos estamos haciendo lo mejor que podemos, por supuesto, pero hasta que nazcamos en la Tierra Pura, nunca podremos escapar de la maldad interior, por lo que nunca podremos realizar acciones puras. Uno de los diez beneficios en esta vida de una persona de fe es “practicar la gran compasión”. En el nivel en el que nos encontramos ahora como seres no iluminados, practicar la gran compasión significa que alentamos a otros a decir el Nembutsu de la fe, ayudándolos así a nacer en la Tierra Pura, pero incluso mientras hacemos ¡esto NO significa que seamos desinteresados verdaderamente y que tengamos la Compasión de un Buda!
 
El bien supramundano representa una acción realizada sin fin egoísta o interés personal, es decir, sin ningún rastro de ego, apuntando naturalmente al bienestar de los demás. Solo esta forma de bien es la materialización de la Compasión genuina y puede considerarse la verdadera virtud que conduce a la Iluminación Suprema. En el Sutra más grande tenemos una descripción de Shakyamuni de los verdaderos méritos supramundanos o de trascendentales ganados por el Bodhisattva Dharmakara en Su Camino hacia convertirse en el Buda Amida:
 
“Él no albergaba ningún pensamiento de codicia, odio o crueldad; ni permitió que surgieran ideas de codicia, odio o crueldad. No estaba apegado a ninguna forma, sonido, olor, gusto, tacto o idea. Poseedor del poder de perseverar, no evitó sufrir diversas aflicciones. Teniendo poco deseo por Su propio bien, conoció el contentamiento. Sin ningún pensamiento impuro, enemistad o estupidez, moraba continuamente en un tranquilo samadhi. Su sabiduría era indestructible y Su mente libre de falsedad y engaño. Con expresiones de ternura en Su rostro y con bondad en Su hablar, habló a los demás en consonancia con sus pensamientos internos. Valiente y diligente, de voluntad fuerte e incansable, se dedicó únicamente a la búsqueda del Dharma puro, beneficiando así a una multitud de seres. Veneró los Tres Tesoros, respetó a Sus maestros y mayores, y así adornó Sus prácticas con una gran reserva de mérito. Al hacerlo, permitió que los seres sintientes participaran de estos méritos.
 
Se detuvo en la comprensión de que todos los dharmas están vacíos, desprovistos de características distintivas, y no deben ser buscados, y que ni actúan ni surgen; Así se dio cuenta de que todos los dharmas son como creaciones mágicas.”[1]
 
Cuando la palabra “dharma” se usa con “d” minúscula se refiere a toda existencia y fenómenos en general. Cuando se usa con "D" como en "Dharma" significa la enseñanza del Buda. Entonces, en este caso, el pasaje hace referencia al hecho de que el Bodhisattva Dharmakara llego a la realización de la realidad última y moró constantemente en ella, lo que le hizo comprender que los dharmas o fenómenos de la existencia samsárica son “vacíos, desprovistos de características distintivas, y no deben buscarse y que ni actúan ni surgen; Así se dio cuenta de que todos los dharmas son como creaciones mágicas”.
 
Este aspecto es extremadamente importante, porque muestra que Dharmakara estaba haciendo todo tipo de buenas acciones en beneficio de los demás mientras tenía acceso a la Realidad última más allá del ego y más allá de los fenómenos samsáricos. De hecho, esa es la forma absoluta de hacer buenas obras, ya que eso significa que Él realmente no tenía razones egoístas. Cuando la Compasión de uno está enraizada en la Sabiduría Infinita que comprende la vacuidad de todos los fenómenos, entonces las acciones de uno están verdaderamente libres de todo rastro de falso yo, generando así méritos infinitos supramundanos reales. Esos méritos infinitos supramundanos los invirtió en Su Nombre cuando se convirtió en el Buda Amida.

Entre otras prácticas en las que participó el Bodhisattva Dharmakara, Shakyamuni mencionó:
”Él evitó todo lenguaje erróneo que pudiera causar daño a sí mismo, a otros o a ambos; Se comprometió en un discurso correcto que fuera de beneficio para sí mismo o para otros o para ambos. Abandonó Su reino y renunció al trono, dejando atrás la riqueza y los placeres sensuales. Practicando él mismo las seis paramitas (perfecciones), enseñó a otros a hacer lo mismo. Durante innumerables kalpas, acumuló méritos y amasó virtudes.

Dondequiera que Él nació, una inconmensurable reserva de tesoros apareció espontáneamente como Él deseaba. Enseñó a innumerables seres sintientes y los guió por el camino de la más alta y verdadera Iluminación. Renació como un hombre rico, un devoto laico, un miembro de la casta más alta o de una familia noble (brahman), un rey ksatriya, un monarca que hace girar la rueda (cakravartin), un rey de uno de los seis cielos del mundo del deseo, o incluso superior, como un rey de Brahma. Veneró y adoró a todos los Budas haciéndoles los cuatro tipos de ofrendas. El mérito que así adquirió fue indescriptiblemente grande. La fragancia brotaba de Su boca como si fuera una flor de loto azul, y cada poro de Su cuerpo emitía el aroma del sándalo, que impregnaba innumerables mundos. Su apariencia era majestuosa y Sus características y marcas físicas eran verdaderamente maravillosas. De sus manos se producían tesoros inagotables, ropa, comida y bebida, flores e incienso raros y exquisitos, pabellones de seda, estandartes y otros adornos. En tales manifestaciones, Él no tenía rival entre todos los seres celestiales y humanos. Así Él obtuvo el dominio de todos los dharmas (fenómenos).”[2]

El emperador Wu es representante de todos los que tenemos la pretensión de que por nuestros actos somos limpios y puros sin siquiera darnos cuenta de que las verdaderas virtudes están de hecho muy lejos de nuestras pequeñas acciones realizadas bajo la influencia del falso yo. Lo que el Emperador logró eran tan solo meros méritos mundanos: por eso Bodhidharma le dijo: “ni un solo mérito”. No podemos buscar nacer en la Tierra Pura a través de un bien tan falso, engañoso y envenenado, sino que confiamos en la transferencia de méritos de parte del Buda Amida porque solo Él tiene verdaderos méritos supramundanos y trascendentales como hemos visto anteriormente.

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 [1] The Three Pure Land Sutras - A Study and Translation from Chinese by Hisao Inagaki in collaboration with Harold Stewart, Bukkyo Dendo Kyokai and Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p.22 
[2] The Three Pure Land Sutras - A Study and Translation from Chinese by Hisao Inagaki in collaboration with Harold Stewart, Bukkyo Dendo Kyokai and Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p.22-23.