(La base doctrinal para las ordenaciones de Amidaji)
Tanto Honen Shonin como Shinran Shonin fueron monjes ordenados de la Escuela Tendai. Aunque dejaron esa escuela, continuaron usando sus túnicas de monje, y mientras Honen permaneció célibe, Shinran se casó y tuvo seis hijos. Antes y después de Shinran, muchos monjes tuvieron esposas e hijos en secreto, sin embargo Shinran hizo público su matrimonio y siguió usando la túnica de monje. Además, después de que él y su Maestro Honen fueron desterrados por el Emperador, despojados de su estado de ordenación[1] y de sus nombres seculares, también mantuvieron sus túnicas. En ese momento, Shinran dijo sobre sí mismo que no era ni monje ni laico, pero siguió vistiendo la túnica de un monje. Más tarde, ambos fueron indultados (perdonados por el emperador), por lo que se restableció su estado anterior (como monjes).
¿Por qué Shinran se casó? Porque quería mostrar que la salvación ofrecida por el Buda Amida no hace ninguna discriminación entre aquellos que guardan el precepto del celibato y aquellos que están apegados a sus esposas e hijos o tienen otras pasiones ciegas.
¿Por qué dijo que no era ni monje ni laico? Hay dos razones para esto. Primero, aunque el Emperador lo despojó de su monacato (estado formal de monje) y le dio un nombre secular, él no se consideraba un laico que vivía una vida mundana sin aspiraciones religiosas. En segundo lugar, aunque fue perdonado después y se restauró su estatus, todavía no podía vivir la vida de un monje perteneciente a la Era del Dharma Correcto, y al mismo tiempo tenía más aspiraciones que un laico ordinario. Más tarde, todos sus discípulos ordenados siguieron su ejemplo y se casaron. Incluso ahora en el clero Jodo Shinshu, tanto hombres como mujeres, se casan y tienen hijos como el resto de monjes budistas japoneses de otras escuelas.[2] Por lo tanto, es importante darse cuenta de que Shinran no negó su ordenación de monje diciendo que él no era "ni monje ni laico", sino solo que sus capacidades espirituales no eran suficientes para ser como los monjes de la Era del Dharma Correcto cuando Shakyamuni y Sus discípulos directos estaban en el mundo. Al decir, "ni monje, ni laico", en realidad quería decir, "ni un monje virtuoso de la Era del Dharma Correcto, ni un laico". Por lo tanto, no hay problema si nosotros, sus discípulos ordenados de los tiempos modernos, nos llamamos monjes y monjas, siempre y cuando tengamos en cuenta que no somos los monjes virtuosos de esa era pasada, sino los monjes decadentes de esta Última Era del Dharma.
Si Shinran hizo público su matrimonio, el cual fue aprobado por Su Maestro, sabiendo que Amida salva a todos sin discriminación alguna, ya sean monjes o laicos, entonces ¿por qué mantuvo sus túnicas de monje y su kesa? La razón para hacerlo se encuentra en la doctrina de las Tres Eras del Dharma y La Lámpara para la Última Era del Dharma (Mappo Tomyo Ki), del Maestro Saicho[3]. Tanto Shinran como su Maestro Honen hicieron referencia a esta obra, e incluso Shinran la citó casi en su totalidad en el capítulo VI de su Kyogyoshinsho[4]. Esto es lo importante que era esto para él y muestra la razón por lo cual nosotros, sus discípulos actuales y que también vestimos túnicas de monje y nos casamos, debemos entender su explicación a fondo.
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Así es como
el Maestro Saicho explicó la doctrina de las Tres Eras del Dharma:
“Con respecto al Dharma, hay tres eras, y entre las personas, hay tres niveles. La instrucción que imparte la enseñanza y los preceptos florece y decae según la época, y las palabras de condena o alabanza se aceptan o rechazan según la persona. Las fortunas de las tres eras antiguas surgieron y declinaron de diferentes maneras, y la sabiduría y la Iluminación de los seres de los períodos de cinco periodos de quinientos años posteriores a la desaparición del Buda difieren. ¿Cómo se pueden salvar los seres por un solo camino? ¿Cómo pueden ser disciplinados de acuerdo con un solo principio?”[5]
En términos generales, la Doctrina de las Tres Eras del Dharma se refiere al declive gradual de las capacidades de los seres para practicar el Dharma y alcanzar la realización a través de él. Por lo tanto, hay una diferencia entre el tiempo en que el Buda Shakyamuni estaba en un cuerpo humano e influía directamente a través de Su ejemplo y Su sagrada presencia en aquellos que se reunían a Su alrededor, y los períodos lejanos en el tiempo de la presencia del Buda cuando solo queda la enseñanza, pero no el Maestro.
De acuerdo con Saicho y los pasajes que citó, el primer período de 500 años después de la salida del Buda de Su cuerpo físico (Parinirvana) se llama la Era del Dharma Correcto. La segunda fue la era del Dharma es denominada la Era de la Semblanza del Dharma (Imitativa), y duró 1000 años después de la anterior. La tercera y Última Era del Dharma dura 10.000 años después de la segunda edad.
El Maestro Saicho citó el Sutra de Mahamaya, donde se afirma:
“Durante los primeros quinientos años después del Parinirvana del Buda, siete monjes santos, todos sabios, incluido Mahakasyapa, defenderán el Dharma correcto en sucesión para que no perezca. Después de quinientos años, el Dharma correcto se extinguirá por completo.
Seiscientos años después, los noventa y cinco tipos de enseñanzas no budistas surgirán y competirán entre sí, pero aparecerá Asvaghosa y los subyugará a todos.Setecientos años después, aparecerá Nagarjuna y demolerá las banderas de los puntos de vista erróneos. Ochocientos años después, los monjes se entregarán a la autocomplacencia y sólo unos pocos alcanzarán el fruto de la Iluminación. Novecientos años después, los sirvientes se convertirán en monjes y monjas. Mil años después, al escuchar obre la contemplación de la impureza corporal se enfurecerán y no pensarán en ello. Mil cien años después, monjes y monjas tomarán esposas y maridos, y quebrarán y denigrarán los preceptos. Mil doscientos años después, monjes y monjas tendrán hijos.Mil trescientos años después, la túnica amarilla del monje se cambiará a blanca. Mil cuatrocientos años después, las cuatro clases de discípulos serán todos como cazadores, y venderán las ofrendas hechas a los Tres Tesoros. Aquí declaro: Mil quinientos años después, dos monjes en la tierra de Kausambi se disputarán entre sí y finalmente se matarán. Como resultado, las enseñanzas se guardarán en el palacio de los Nagas”[6]
Palabras como "el Dharma correcto se extinguirá por completo" o "las enseñanzas se almacenarán en el palacio de los naga" significan que, aunque todavía se pueden encontrar los textos escritos de las enseñanzas budistas, las prácticas basadas en el poder personal en la práctica inexistentes porque nadie puede alcanzar la Iluminación a través de ellas. Los requisitos de los caminos basados en el poder propio dentro de las enseñanzas budistas ya no concuerdan con las capacidades de los seres. Esto es lo que comenzó a suceder en la Era de la Semblanza o Apariencia del Dharma y es una realidad constante en la Última Era del Dharma.
Debemos tener en cuenta que la expresión “el Dharma correcto” en el texto anterior se refiere a los métodos de Dharma basados en el poder propio (el Camino de los Sabios) que se enseñan en la Era del Dharma Correcto, ya que también existe un Dharma correcto (o más métodos de Dharma adecuados) para la Última Era del Dharma. Este método adecuado es el Dharma de Amida, es decir, el Voto Primordial del Buda Amida y todas las enseñanzas que están de acuerdo con el Voto Primordial. Digo esto porque en el Voto Primordial[7] también hay una advertencia en contra de calumniar el Dharma correcto, lo que significa negar la existencia de Amida y Su Tierra Pura, así como la eficacia de Su Voto Primordial. Entonces, si la observancia de los preceptos y varias prácticas basadas en el poder individual que conducen a la Iluminación en esta misma vida fueron el Dharma correcto para la Era del Dharma Correcto, de la misma manera el Voto Primordial y el Dharma de Amida es el Dharma correcto/adecuado para la última Era del Dharma cuando las personas ya no pueden alcanzar la Iluminación a través de sus propias capacidades y únicamente el Voto Primordial sigue siendo el único Camino que permite el paso (a la Budeidad) a todos los seres sin importar sus capacidades espirituales. Por lo tanto, siempre debe haber una correspondencia entre las prácticas y las capacidades de los seres, así como el tiempo el que viven. El Voto Primordial es en realidad el Dharma correcto para todas las edades porque los seres de cualquier tiempo pueden salvarse a través de este método para el propósito de seguir con nuestra presente discusión, nos centraremos en los detalles específicos de cada era del Dharma.
“¿Cómo pueden los seres ser salvados
por un solo camino?”, dijo el Maestro Saicho y nosotros decimos, ¿cómo
pueden los seres de la última Era del Dharma alcanzar la Iluminación a través
de los medios y prácticas ofrecidos a aquellos que vivieron en la presencia del
Buda histórico o Sus sucesores directos? (La Era del Dharma Correcto)?
“Es como frotar madera verde para hacer fuego; no se puede hacer fuego, porque el tiempo no es el adecuado”[8], dijo el Maestro Tao-ch’o en una comparación bien acertada.
También el Maestro Shinran lo dijo muy claramente:
“Verdaderamente sabemos que las enseñanzas del Camino de los Sabios fueron pensadas para el período en que el Buda estuvo en el mundo y para la Era del Dharma Correcto; (sin embargo) son completamente inapropiados para los tiempos y seres de la Eras del Dharma de la Semblanza y la Última Era del Dharma y la era en la que el Dharma se ha extinguido[9]. Ya pasó su tiempo; ya no están en concordancia con los seres.”[10]
“De los miles de millones de seres sintientes que busquen realizar prácticas y cultivar el Camino en la última era del Dharma, ninguno obtendrá la realización”.[11]
El Maestro Tao-ch'o dijo:
“Esta es ahora la Última Era del Dharma; es el mundo malvado de las cinco corrupciones[12]. Esta única puerta, el camino de la Tierra Pura, es el único camino que permite el paso.
Por lo tanto, las multitudes de este mundo malvado y contaminado, ignorantes de las características distintivas de la Última Edad, vituperan el comportamiento y la actitud de los monjes y monjas, pero todas las personas del presente, ya sean monjes o laicos, deben medir sus propias capacidades.”[13]
Juzgar y calumniar a los monjes y monjas de la Última Era del Dharma en base a los principios y capacidades de la Era del Dharma Correcto es un grave error y está en contra de lo que el Maestro Saicho escribió en su obra Lámpara para la Última Era del Dharma, así que volvamos de nuevo a su texto. Después de presentar el pasaje anterior del Sutra de Mahamaya, Saicho dijo (las palabras entre paréntesis son mías):
“Este pasaje también se encuentra en el Sutra del nirvana, fascículo dieciocho, el Sutra de los reyes benévolos y otros. Según estos pasajes del sutra, después de 1500 años, no habrá preceptos, meditación ni sabiduría. Por lo tanto, el Sutra de la Gran Colección, fascículo cincuenta y uno, dice:
‘Durante los primeros quinientos años después de mi Nirvana, los monjes y otros estarán decididos a lograr la Emancipación[14] a través del Dharma correcto que he enseñado (a través de los métodos basados en el poder propio). En los próximos quinientos años, estarán decididos a meditar. En los próximos quinientos años, estarán decididos a escuchar la enseñanza. En los próximos quinientos años, estarán decididos a construir templos. En los últimos quinientos años, estarán dedicados a conflictos y disputas, y el Dharma puro (los métodos del Dharma basados en la pureza de la meditación, la sabiduría y los preceptos) se hundirán en la inactividad…’
Este pasaje significa que durante los primeros tres períodos de quinientos años, los tres Dharmas de preceptos, meditación y sabiduría, en sucesión, se mantendrán resueltamente. Esto corresponde a los dos períodos de la cita anterior: la Era del Dharma Correcto que dura quinientos años y la Era de la Semblanza del Dharma que dura mil años. El período desde la era de construcción de templos en adelante es la última era del Dharma. Así, el Comentario de Chi sobre el Sutra del Diamante afirma:
‘La Edad del Dharma Correcto dura quinientos años y la Edad del Dharma de la Apariencia dura mil; después de estos 1.500 años, el Dharma correcto perecerá por completo. Sabemos, por lo tanto, que el período desde la época de construcción de templos en adelante pertenece a la última Era del Dharma”.[15]
Después de algunos cálculos basados en varias fuentes históricas de la época, el Maestro Saicho concluye que su época (Saicho vivió entre el 767 y 822 E.C.) “pertenece al final de la Era de la Apariencia del Dharma. La conducta en este período ya es la misma que en la Última Era del Dharma”.
Luego explicó (las palabras entre paréntesis son mías):
“En la Última Era del Dharma, sólo queda la enseñanza verbal; no hay práctica ni realización. Si hubiera preceptos, entonces habría quebrantamiento de preceptos. Pero ya no hay preceptos; ¿Por la violación de qué precepto se puede decir que se quebrantan los preceptos? Y puesto que ni siquiera hay quebrantamiento de preceptos, ¡cuánto menos hay observancia de preceptos! Por lo tanto, el Sutra de la Gran Colección Afirma:
“Después del Nirvana de Buda, aquellos sin preceptos (gradualmente) llenarán la tierra”.[16]
Al decir que solo "la enseñanza verbal permanece", no quiso decir que en la Última Era del Dharma no habrá textos escritos, ya que podemos ver claramente que nuestro mundo está lleno de traducciones de sutras fácilmente disponibles en línea o en forma impresa, a lo que se refiere el Maestro Saicho es al hecho de que el Dharma continúa pero solo como una charla vacía ya que nadie podrá poner en práctica las enseñanzas basadas en el poder propio.
A continuación, ¿qué es esta idea de que no hay preceptos? Esto se refiere al hecho de que aunque podemos leer sobre los preceptos morales, ya no son útiles para ayudarnos a alcanzar la Iluminación debido a nuestras bajas capacidades. Hablar de preceptos a gente de bajo nivel como nosotros, monjes o laicos, que vivimos en esta Última era del Dharma es como pedir a enfermos terminales en su lecho de muerte que practiquen deporte o como pedir a los locos que actúen de forma sensata y razonable. Así como no existen requisitos físicos para los enfermos terminales, tampoco existen preceptos morales para los monjes o laicos de nuestra época. Así como el deporte existe para individuos sanos pero no existe para enfermos terminales, existen preceptos morales para personas espiritualmente evolucionadas que realmente pueden seguirlos, mientras que prácticamente no existen para seres miserables como nosotros. Además, al igual que se pueden esperar acciones razonables de personas cuerdas, no se puede exigir a los locos que actúen con cordura, o los monjes de la Última Era del Dharma que se comporten como monjes de la Era del Dharma Correcto cuando Shakyamuni o Sus discípulos directos estaban presentes. Esto, por supuesto, no significa que no debamos tratar de tener un buen comportamiento en nuestra vida diaria, no obstante realmente no importa la cantidad de éxito en esto pues podemos ser juzgados de acuerdo con los estándares de la Era del Dharma Correcto.
El Maestro Saicho escribió:
“En la Última Era del Dharma, de la que nos ocupamos aquí, hay monjes sólo de nombre. Estos monjes solo de nombre son los verdaderos tesoros de la era. ¿No son campos de méritos? Si, en la Era del Último Dharma, hubiera quienes observan los preceptos, parecerían extraños y sospechosos, como un tigre en el mercado. ¿Quién creería en tales cosas?”[17]
Aquellos que parecen tener éxito en la observancia perfecta de los preceptos no son en realidad monjes y monjas ordinarios, sino grandes Bodhisattvas que se manifiestan en este mundo para dar un ejemplo y defender el Dharma para que los discípulos budistas, especialmente aquellos que no están abiertos al Voto Primordial de Amida se mantengan en el Camino.
El Maestro Saicho citó el Sutra del Nirvana: “En la Última Era del Dharma, una multitud de 120.000 grandes Bodhisattvas[18]defienden el Dharma para que no perezca”.[19]
Luego explicó: “Dado que esta declaración se refiere a Bodhisattvas de alto rango, es irrelevante para nuestra discusión aquí[20]”. Es por eso que nuestra principal preocupación son los monjes y monjas decadentes de la Último Era del Dharma que no pueden mantener los preceptos morales (vivir de acuerdo a ellos), y no las excepciones que en realidad son manifestaciones de Bodhisattvas.
El Maestro
Saicho escribió:
“Pregunta: Ya hemos visto el tema de la conducta de los monjes en la Era Correcta, en la Era de la Apariencia y la Última era del Dharma, discutido en muchos sutras. Sin embargo, ¿se afirma en las sagradas escrituras que los monjes nominales de la Última Era del Dharma son el verdadero tesoro?”
El Maestro Saicho escribió:
“Pregunta: Ya hemos visto el tema de la conducta de los monjes en las Edades de la Derecha, la Apariencia y el Último Dharma discutido en muchos sutras. Sin embargo, ¿se afirma en las sagradas escrituras que los monjes nominales de la Última Era del Dharma son el verdadero tesoro?
Respuesta: El Sutra de la Gran Colección, fascículo nueve, establece:
Es como si el oro genuino fuera considerado un tesoro invaluable. Si no hubiera oro genuino, la plata sería considerada como un tesoro invaluable. Si no hubiera plata, entonces el bronce, como tesoro falso, se consideraría invaluable. Si no hubiera latón, entonces el cobre o el níquel, el hierro, el peltre o el plomo se considerarían invaluables.
Todos esos metales son los tesoros del mundo, pero es el Buda Dharma lo que no tiene precio. Si no está el tesoro de un Buda, los Pratyekabudas[21] son supremos. Si no hay Pratyekabudas, el Arahat[22] es supremo. Si no hay Arahat, los otros sabios son considerados supremos. Si no hay otros sabios, los seres que han realizado meditación son considerados supremos. Si no hay seres que hayan realizado meditación, aquellos que observan estrictamente los preceptos son considerados supremos. Si no hay ninguno que observe estrictamente los preceptos, los monjes que observan imperfectamente los preceptos son considerados supremos. Si no hay ninguno que observe imperfectamente los preceptos, los monjes sólo de nombre, que se afeitan la cabeza y visten túnicas de monje, son considerados supremos.
Comparados con los seguidores de los noventa y cinco tipos de caminos erróneos (no budistas), se les considera pertenecientes al primer rango. Son dignos de recibir el homenaje del mundo. Son el campo de los méritos para los seres. ¿Por qué? Porque muestran que deben ser reverenciados por los seres sintientes. Si uno rinde homenaje a tales monjes, protegiéndolos y apoyándolos, en poco tiempo seguramente alcanzará el estado de discernimiento”.
En este pasaje, se mencionan ocho tipos de tesoros invaluables: el Tathagata, los Pratyekabudas, los Sravakas[23] y los de los primeros tres frutos; seres que han realizado la meditación, monjes que observan preceptos y monjes que rompen preceptos; y monjes sólo de nombre que no tienen preceptos. Estos son los tesoros invaluables de la Era Correcta, la Era de la Apariencia y la Última era del Dharma, respectivamente. Los primeros cuatro pertenecen a la Edad del Dharma Correcto, los tres siguientes a la Edad del Dharma de la Semblanza (Apariencia) y la Última Era del Dharma. Así sabemos claramente que los que quebrantan los preceptos y los que no tienen preceptos son todos verdaderos tesoros”[24]
Como hemos visto anteriormente, cada Era del Dharma tiene sus propios tesoros espirituales o monjes y monjas que actúan como maestros para los seres sintientes de esa era específica. Estos deben ser juzgados sólo de acuerdo con las capacidades espirituales de su tiempo y deben ser respetados y cuidados por sus contemporáneos. En comparación con los monjes de la Era del Dharma Correcto, que son como el oro puro, los monjes y las monjas de la Era del Último Dharma son como el plomo, pero para las personas que no tienen acceso al oro, el plomo es el mayor tesoro.
Aquí hay otro pasaje de la preciosa obra del Maestro Saicho, discutiendo porqué los monjes de la Última Era del Dharma no deberían ser juzgados de acuerdo con el estándar de aquellos que viven en la Era del Correcto Dharma. Lo siguiente también muestra que algunos pasajes del sutra que culpan a los monjes que rompen los preceptos morales y a quienes los apoyan se aplican a la Era del Dharma Correcto y NO a los monjes y sus partidarios de las Eras de la Semblanza y la Último Era del Dharma (las palabras entre paréntesis son mías):
“Pregunta: Leyendo humildemente el pasaje anterior del sutra, veo que los monjes que quebrantan los preceptos y los monjes solo de nombre son verdaderos tesoros. ¿Por qué entonces se afirma en el Sutra del Nirvana y en el Sutra de la Gran Colección lo siguiente?:
'Si el rey y los ministros hacen ofrendas a los monjes que rompen los preceptos, las tres calamidades surgirán en la tierra y eventualmente nacerán en el infierno'.
Si es así incluso con los monjes que quebrantan los preceptos; cuánto más, entonces, con los monjes que no tienen preceptos. Así, con respecto a una sola persona, el monje que quebranta los preceptos, el Tathagata habla a veces con censura y a veces con alabanza. ¿No es culpa de dos juicios contradictorios en la exposición del Sabio Único?
Respuesta: Tu razonamiento es erróneo. En el Sutra del Nirvana y en los demás sutras, hay un mandato en contra de romper los preceptos en la Era del Dharma Correcto. Esto no se dice con respecto a los monjes de las Era de la Apariencia y la Última Era del Dharma Aunque los términos son los mismos, los tiempos difieren. Hay interdicto o sanción según la edad. Esta es la intención del Gran Sabio. En el Honrado por el Mundo, no hay culpa de dos juicios contradictorios.
Pregunta: Si ese es el caso, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y los otros sutras prohíben romper los preceptos durante la Era del Dharma Correcto y que esto no se aplica a los monjes de las Eras de la Apariencia y del Último Dharma?
Respuesta: Es tal como se revela en términos de los ocho tipos de tesoros verdaderos que se enseñan en el pasaje del Sutra de la gran colección citado anteriormente. Esta es la prueba. Porque dependiendo de la era todos se consideran invaluables. Sin embargo, el monje que quebranta los preceptos en el tiempo del Dharma Correcto contamina la pureza de la sangha; por lo tanto, el Buda prohíbe estrictamente esto y no le permite entrar. Así, se afirma en el Sutra del Nirvana, fascículo tres:
'El Tathagata ahora ha confiado el supremo Dharma Correcto (el Dharma de la Era del Dharma Correcto) a reyes, ministros, consejeros, monjes y monjas... Si hay algunos que rompen sus preceptos y calumnian el Dharma correcto, los reyes, ministros, y cuatro grupos de budistas deberían corregirlos seriamente. Tales reyes, ministros y otros obtendrán un mérito inconmensurable… Son mis discípulos; son verdaderos oidores. Obtendrán un mérito sin medida...”
Tales palabras de mandato aparecen en numerosos lugares a lo largo de los sutras. Todos son preceptos explicados para la Era del Dharma Correcto, no enseñanzas para las Eras de la Apariencia y del la Última Era del Dharma. Esto se sabe porque no hay Dharma del que se pueda abusar, ya que el Dharma correcto (las prácticas basadas en el poder propio de la Era del Dharma Correcto) no se puede practicar en la última parte de la Era del Dharma de la Apariencia/Semblanza y en la Última Era del Dharma. ¿Qué hay que pueda llamarse abuso del Dharma? No hay preceptos que romper. ¿Quién hay que pueda ser llamado alguien que no quebranta los preceptos? Además, en tales tiempos no hay práctica del Dharma correcto para que un gran rey la proteja. ¿Cómo se deben fomentar las tres calamidades y cómo se puede perder la práctica de los preceptos y la sabiduría? Además, en las Eras de la Apariencia y del Último Dharma, no hay nadie que alcance el fruto de la realización. ¿Por qué se debe enseñar que el gran rey sea aconsejado por los dos tipos de sabios? Por lo tanto, sabemos que todas las enseñanzas de los pasajes anteriores se refieren a la Era del Dharma Correcto, cuando se observan los preceptos, porque solo entonces pueden romperse los preceptos”.[25]
Las capacidades de los monjes y monjas (así como de los laicos) para observar los preceptos morales se vuelven gradualmente más y más bajas a medida que pasa el tiempo en la Era del Dharma de la Apariencia:
“Con respecto a los mil años de la Era del Dharma de la Apariencia, durante los primeros quinientos años, la observancia de los preceptos decae gradualmente y la ruptura de los preceptos se extiende gradualmente. Aunque se observan los preceptos y se realizan las prácticas, no hay realización. […] En ese momento, los monjes gradualmente llegarán a desear y conservar los ocho tipos de posesiones impuras”.[26]
Según el Sutra del Nirvana, la justificación de tales cambios en el comportamiento de los monjes estará influenciada por Mara, quien gradualmente ganará fuerza y difundirá puntos de vista falsos, como que el Buda permite a los monjes y monjas “adquirir y mantener siervos, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos, etc., incluidas teteras y calderos de cobre y hierro, cuencos de cobre de varios tamaños y artículos de primera necesidad para la vida diaria; pueden cultivar campos y plantar semillas, comprar y vender, comerciar y almacenar granos y arroz”.[27]
Hay una gran diferencia entre compadecerse de los seres sintientes, salvarlos tal como son (como lo hace Amida), sin juzgarlos, etc., y permitirles cometer malas acciones. Los Budas nunca enseñan que romper los preceptos es bueno, ni están de acuerdo con la degradación de los monjes y monjas, pero esto es algo que no puede evitarse de ninguna manera, ya que los Iluminados no podían obligarlos a tener el mismo comportamiento puro como los monjes y monjas de la Era del Dharma Correcto.
“A continuación”, dijo el Maestro Saicho, “en la última mitad de la Era del Dharma de la Apariencia, la observancia de los preceptos declinará y disminuirá, y el incumplimiento de los preceptos aumentará enormemente[28]”. Sin embargo, aquellos monjes que quebrantan los preceptos morales, aunque espiritualmente muertos, fueron como la utilidad del almizcle después de que el ciervo almizclero ha muerto:
“El Sutra de las Diez Ruedas afirma:
‘Si hay una persona que, según mi enseñanza, abandona la vida hogareña y, sin embargo, comete el mal, entonces, aunque no sea un sramana, se llama a sí mismo sramana, y aunque no realiza actos puros, se llama a sí mismo alguien que realiza actos puros. Tal monje abre el almacén de todos los buenos actos y virtudes a todos los devas, nagas y yaksas, convirtiéndose así en un verdadero maestro de los seres sintientes. Aunque no se puede decir que se contente con unos pocos deseos, se afeita la cabeza y la barba y se viste con túnicas de monje. A través de esto, aumenta las raíces del bien de los seres sintientes y revela el camino del bien para los seres de los cielos...
Aunque se dice que el monje que quebranta los preceptos es un hombre muerto, las huellas del poder de los preceptos en él son como el hígado de la vaca[29]. La vaca puede haber muerto, pero la gente, con plena conciencia, puede obtener de ella el hígado medicinal. Es como la utilidad del almizcle después de que el ciervo almizclero ha muerto”.[30]
El Maestro Saicho comentó:
"Como vemos, se afirma [en el Sutra del Nirvana]: 'En el venenoso bosque de kara, hay un solo árbol de caqui'. Esta es una parábola que enseña que el impulso de la Era del Dharma de la Apariencia está decayendo, y que en el mundo contaminado caracterizado por la ruptura de los preceptos, sólo hay uno o dos monjes que observan los preceptos. Además, se afirma: “Aunque se dice que el monje que quebranta los preceptos es un hombre muerto, es como la utilidad del almizcle después de que el ciervo almizclero ha muerto”. Se convierte en el verdadero maestro de los seres sintientes.[31]' Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los preceptos son gradualmente tolerados y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Gran colección Sutra arriba”[32]
“Luego” dijo el Maestro Saicho, “después del final de la Era de la Semblanza del Dharma, no hay preceptos de ningún tipo. Reconociendo el impulso de los tiempos, el Buda elogia a aquellos que son monjes solo de nombre, declarándolos como el campo de los méritos para el mundo, con el fin de salvar a la gente de la Última Era del Dharma.
El Sutra de la Gran Colección, fascículo cincuenta y dos, afirma:
'Si, en la Última Era que sigue, hay un monje solo de nombre que, de de acuerdo con mi enseñanza, se afeita el cabello y la barba y viste una túnica de monje, y si hay seguidores laicos que le hacen ofrendas, estos últimos le harán adquirir un mérito inconmensurable.
Además, el Sutra de los Sabios y los Necios afirma:
'Si en el futuro, en la última era, cuando el vehículo del Dharma esté a punto de perecer, los monjes nominales llegan a tomar esposas y a tener hijos, los partidarios laicos aún deben rendir homenaje a grupos de cuatro o más de tales monjes tal como lo harían con Sariputra, Mahamaudgalayayana y los demás.[33]
También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:
‘El crimen de golpear y reprochar a un monje que viste una túnica que quebranta o no guarda los preceptos es lo mismo que hacer derramar sangre a un billón de Budas. Si, debido al Dharma que enseño, los seres sintientes se afeitan el cabello y la barba y se ponen túnicas de monje, aunque no observen los preceptos, todos ya llevan el sello del Nirvana. Estas personas indican el camino al Nirvana a varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro de los Tres Tesoros, han despertado la fe y el respeto en sus mentes y superan los noventa y cinco tipos de caminos no budistas. Estas personas invariablemente entrarán en el Nirvana rápidamente. Superan a todos los laicos y mundanos, con la excepción de los padres de familia que hayan alcanzado la resistencia. Por eso, los seres celestiales y los humanos deben venerarlos, aunque rompan los preceptos”.[34]
El pasaje es tan claro y maravilloso que no creo que necesite más explicaciones, excepto esta frase: “superan a todos los laicos y mundanos, con la excepción de padres de familia que han alcanzado la perseverancia”.
La resistencia o perseverancia (ksanti) es parte de las seis paramitas (perfecciones) que ya expliqué en el contexto de Jodo Shinshu en mi libro reciente[35]. En pocas palabras, quien confía en el Buda Amida tiene perseverancia natural en el sentido de que nunca será interrumpido en su fe[36]. Cualquiera, ya sea monje o laico, puede tener esto, ya que la fe en Amida aparece en los corazones de todos los seres sin importar si son ordenados como monjes o no.
Los monjes, monjas (así como laicos y laicas) de la Última Era del Dharma entrarán en el Nirvana al final de su vida actual (esto es lo que significa "entrar en el Nirvana rápidamente" en el pasaje anterior) si confían en el Buda Amida y dicen Su Nombre con fe. Sin embargo, aquellos monjes y monjas de la Última Era del Dharma que no tienen fe en Amida pero que continúan participando en prácticas misceláneas en el presente renacerán en los tiempos de futuros Budas como Maitreya y entrarán en el Nirvana a través de su guía:
“El Sutra de la Gran Compasión afirma:
El Buda le dijo a Ananda: 'En la era futura, cuando el Dharma esté a punto de caer en la extinción total, los monjes y las monjas, que han abandonado la vida hogareña de acuerdo con el Dharma que enseño, vagarán juntos de una casa de vinos a otra, guiando a sus hijos de la mano. Mientras siguen el Dharma, cometerán actos impuros. […] Ananda, mientras siguen el Dharma, las personas realizarán los actos de sramanas simplemente en la forma y se declararán sramanas; en apariencia se parecerán a los sramanas, y aún llevarán túnicas de monje. En el Kalpa Auspicioso, cuando aparezcan los Budas desde Maitreya hasta Rocana Tathagata, tales sramanas, bajo esos Budas, entrarán gradualmente en el Nirvana en el reino del Nirvana sin dejar residuos. Ninguno se quedará atrás. ¿Por qué? Porque entre los sramanas bajo la guía de los Tathagatas, aquellos que dicen el Nombre del Buda incluso una vez, despertando un momento de confianza, obtendrán virtud a través de su acto, por lo cual esto finalmente no será en vano. Así, a través de la sabiduría del Buda, Yo discierno el Reino del Dharma…”[37]
El fragmento anterior y especialmente las palabras "aquellos que dicen el Nombre del Buda aunque sea una vez, despertando un momento de confianza" son una clara indicación de que aquellos monjes y monjas nominales (solo de nombre) de la Última Era del Dharma que no confían en el Voto Primordial de Amida y no dicen Su Nombre con fe ahora, sin embargo seguramente lo harán en el tiempo de Maitreya y otros Budas del futuro.
El Maestro Saicho dijo:
“Todos estos sutras, refiriéndose a la era, hablan de los monjes nominales de la Era del Último Dharma en el futuro como los venerables maestros de ese período. Si los monjes de la última Era del Dharma estuvieran limitados por los mandatos destinados a la Era del Dharma Correcto, entonces las enseñanzas y las capacidades de los seres se opondrían, y los seres humanos y el Dharma no se adaptarían entre sí.
En consecuencia, el Vinaya de cuatro partes establece:
‘Cuando lo que no ha sido prohibido se convierte en una prohibición, las tres iluminaciones [de Buda] se separan. Codificar tales opiniones arbitrarias es un delito.
Con las citas de los sutras anteriores, se ha completado la alineación de las Eras y los seres del Dharma”.[38]
En conclusión, siempre que hablemos de monjes ordenados en nuestra escuela Jodo Shinshu o en otras escuelas budistas japonesas o no japonesas, debemos recordar que nos referimos a monjes y monjas nominales en la Última Era del Dharma y nunca debemos juzgarlos según los estándares de los monjes y monjas de la Era del Dharma Correcto[39]. Todo lo que fue escrito por el Maestro Saicho en su obra Lámpara para la Última Era del Dharma se basó en las palabras del propio Buda Shakyamuni en los sutras del Mahayana y fue aprobado por Honen Shonin y Shinran Shonin, quien citó casi todo el texto del Maestro Saicho en su obra Kyogyoshinsho.
Por lo tanto, si alguien nos preguntara a nosotros, clérigos ordenados del Jodo Shinshu Linaje Amidaji, quiénes somos, deberíamos decir humildemente que somos monjes y monjas de la Última Era del Dharma. No somos monjes virtuosos como Shariputra, Ananda y otros que vivieron durante la Era del Dharma Correcto, sino monjes solo de nombre, es decir, monjes que se afeitan la cabeza y visten las túnicas y el kesa del Nembutsu de la fe (la fe en el Buda Amida). Leemos acerca de los preceptos y hacemos todo lo posible para tener una vida moral decente, pero este intento ya no puede llamarse observancia de los preceptos y nuestro fracaso en la vida moral no puede llamarse quebrantamiento de los preceptos, ya que estamos demasiado enfermos espiritualmente para que se nos den tales preceptos morales en primer lugar. Para nosotros los preceptos morales son como si fueran inexistentes no porque los neguemos sino porque no podemos seguirlos o usarlos como un medio para alcanzar la Iluminación. El único Camino que podemos seguir es el Nembutsu de la Fe en el Buda Amida e incluso eso no depende de nuestras capacidades limitadas. Nuestras vidas como monjes y monjas están dedicadas al único objetivo de ayudar a todos los seres a confiar en el Buda Amida. Estamos enfocados en esto, día y noche, aunque algunos de nosotros también tenemos esposa e hijos. Por eso no somos laicos y aunque estemos en la vida mundana no pertenecemos a ella ya que nuestra aspiración es supramundana.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sacerdotes y monjes?
Respuesta: La palabra “sacerdote” no existe en el vocabulario budista clásico. Esta palabra es de hecho una adaptación moderna para explicar la idea de monjes y monjas casados a personas a las que les sería difícil entender tal cosa debido a su trasfondo cultural. Por ejemplo, en Rumania, Rusia u otros países del sureste de Europa y los Balcanes, puede ser difícil usar la palabra monje porque la gente aquí (la mayoría cristiana ortodoxa) está acostumbrada a pensar que los monjes viven en monasterios y solo los sacerdotes se casan. Por el contrario, en algunos países con mayoría católica, la gente puede no entender la idea de sacerdote, ya que en su caso los sacerdotes también son célibes. Recientemente, un amigo de Dharma de Brasil me dijo lo siguiente:
“'Sacerdote' (padre) y 'monja' (freira) son exclusivos para los católicos. Monje ('monge' para hombre, 'monja' para mujer) se usa para el clero budista. Es la misma razón por la que en inglés tienes que usar "pastor" en lugar de "sacerdote" para los protestantes. No existe tal cosa, en portugués, como un sacerdote budista, solo un monje budista (monge o monja) sin importar si está casado o no”.
Por lo tanto, las personas del clero Jodo Shinshu de Amidaji pueden legítimamente llamarse monjes y monjas en base a la enseñanza presentada en este artículo que fue aprobado por muchos Maestros del pasado y las palabras del mismo Buda Shakyamuni. Solo si crees que algunas personas pueden no entender lo que dices y no tienes tiempo para explicar en detalle puedes usar la palabra sacerdote. Yo mismo he usado a menudo el término "sacerdote" en el pasado, pero también comenzaré a referirme a mí mismo como un "monje de la Última Era del Dharma" pues esto es lo que realmente soy.
Namo Amida Bu
[1] Durante ese tiempo, la ordenación de monjes podía darse con permiso imperial y retirarse por decreto imperial. Sin embargo, esto fue algo anormal y Shinran (al igual que Honen) continuó usando su túnica, lo que demuestra que en realidad no estaba de acuerdo con que el Emperador, a quien también Shinran criticó por su decisión, tuviera derecho a hacer tal cosa. También hubo muchos monjes durante esa época a los que no les importaba ser reconocidos oficialmente por las autoridades y que deambulaban por el campo y realizaban diversas prácticas.
[2]A los monjes budistas, excepto los monjes Jodo Shinshu, no se les permitía casarse por ley hasta 1872. Hoy en día la mayoría de los monjes de Japón de todas las escuelas están casados y transfieren sus templos de padre a hijo.
[3] El Maestro Saicho (Dengyo Daishi), que vivió entre 767 y 822 E.C., fue el fundador de la escuela de budismo Tendai en Japón.
[4] The Collected Works of Shinran (Las Obras Completas de Shinran), Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 244 – 253
[5] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 244 - 245
[6] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 245-246
[7] La calumnia del Dharma correcto mencionada en el Voto Primordial también incluye negar la existencia de otros Budas y la autenticidad de los Sutras Mahayana. Puedes ver mis explicaciones detalladas del Voto Primordial en mi libro Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita.
[8] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 243
[9] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 243
[10] La Era en la que el Dharma se extinguirá se refiere al tiempo posterior a la Última Era del Dharma, cuando la duración de la vida se reducirá a diez años debido a las constantes guerras, hambrunas y plagas. Incluso durante ese tiempo, el Nembutsu de la fe será eficaz para llevarnos a la liberación. Después de que la Era en la que el Dharma se extingue llegue a su fin, la gente comenzará a despertar lentamente y a cambiar su manera de ser hasta que aparezca un nuevo buen tiempo (buena era) y Maitreya venga a este mundo como sucesor de Shakyamuni.
[11] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.240
[12] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.244
[13] Las cinco impurezas son las cinco marcas de decadencia del mundo en que vivimos: 1) la impureza de los puntos de vista, cuando predominan pensamientos e ideas incorrectos y perversos,
2) la impureza de las pasiones, cuando se exaltan todo tipo de transgresiones, 3) la impureza de la condición humana, cuando la gente suele estar insatisfecha e infeliz, 4) la impureza de la duración de la vida, cuando la duración de la vida humana en su conjunto disminuye, según los sutras, cuando es menor o cercana a los cien años, 5) la impureza de la era del mundo, cuando la guerra y los desastres naturales abundan
[14]. El Maestro Saichi explicó: “La primera etapa de sabiduría que se alcanza se denomina emancipación”.
[15] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 246-247
[16] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 247
[17] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 248
[18] Según el Budismo Mahayana hay dos tipos de Bodhisattvas:
1. Bodhisattvas en aspiración son aquellos que han hecho los votos de convertirse en Budas para sí mismos y para todos los seres, pero que todavía están en el camino (todavía en entrenamiento) y aún no iluminados (todavía no son Budas). Cualquiera que haya hecho los cuatro votos de Bodhisattva puede llamarse a sí mismo Bodhisattva en aspiración. Algunos bodhisattvas pueden estar muy avanzados y en varios niveles superiores, incluso cerca de la Iluminación, pero mientras no hayan alcanzado la Iluminación perfecta, también los incluyo en esta categoría.
2. Bodhisattvas que ya alcanzaron la Budeidad pero que no permanecen recluidos en su Iluminación. Estos son, de hecho, antiguos Budas que se manifiestan como Bodhisattvas. En esta categoría encontramos a Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Samantabhadra, Manjusri, Maitreya y muchos otros. Entre esos Bodhisattvas que se manifiestan en la Última Era del Dharma, algunos pueden estar en los altos niveles de la primera categoría mientras que otros están en la segunda. Para obtener explicaciones más detalladas de los Bodhisattvas en la segunda categoría, puedes leer la "sección 2 - Las cualidades de los Bodhisattvas en la audiencia" de mi libro Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita.
[19] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 245
[20] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 245
[21] Un Pratyekabuda (Realizador Solitario) es aquel que mantiene en secreto la identidad de su maestro y prefiere permanecer en lugares solitarios. Se dice de ellos:
“Miedo ante la idea del samsara, anhelo por el Nirvana, Poca compasión, arrogancia, Reservados acerca de sus maestros, y disfrutan de la soledad. Un sabio debe entender que estas son las marcas de la familia de los Realizadores Solitarios” (The Jewel Ornament of Liberation – The Wish-fulfiling Gem of the Noble Teachings, Gampopa, translated into English by Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche, Snow Lion Publications, Ithaka, New York, 1998, p.51) El Sravakayana (vehículo Sravaka) y Pratyekabudayana son los dos vehículos (yana) del Hinayana, mientras que el Bodhisattvayana es el Mahayana que apunta a alcanzar el Nirvana para todos los seres
[22] Un Arahat es el santo y la culminación de la enseñanza budista Hinayana. Ha superado la manifestación externa de las emociones aflictivas, pero no ha arrancado por completo su huella psíquica. Está libre del samsara pero no ha alcanzado la Iluminación perfecta. Por esta razón, decimos que no descubrió la naturaleza de Buda.
[23] Un Sravaka Hinayana u Oyente Hinayana es el discípulo budista que teme al samsara y desea alcanzar el Nirvana pero tiene poca compasión. Se dice:
“Aquel que tiene miedo al ver el sufrimiento del samsara
Y anhela alcanzar el Nirvana
Pero tiene poco interés en beneficiar a los seres sintientes.
Estas son las tres marcas de la familia de los Oyentes”.
(The Jewel Ornament of Liberation – The Wish-fulfiling Gem of the Noble Teachings, Gampopa, traducido al inglés por Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche, Snow Lion Publications, Ithaka, New York, 1998, p.51) Estos NO deben confundirse con los sravakas mencionados en el Sutra Extenso (sutra más grande del Buda de Vida Infinita) que se refieren a personas que podrían haber sido Sravakas del Hinayana en una existencia anterior antes de nacer en la Tierra Pura y que ahora son fieles discípulos iluminados del Buda Amida y escuchan la enseñanza directamente de él.
[24] The Collected Works of Shinran (Las Obras Completas de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 248-249.
[25] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 249-250.
[26] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 250-251
[27]The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251
[28] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251
[29] Algunos doctores de la época del Buda decían que había propiedades medicinales en el hígado de la vaca por lo cual se usa esta analogía
[30] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251
[31] Este fragmento de La Lámpara para la Última Era del Dharma aparece en The Collected Works of Shinran, (Obras Completas de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 252, mientras que el resto es de una traducción diferente
[32] Este fragmento de La Lámpara para la Última Era del Dharma aparece en la traducción hecha por el BDK – La Lámpara del Último Dharma (Mappo Tomyo Ki) por Saicho. BDK English Tripitaka vol. 107-III. Traducido del japonés por Robert Rhodes. Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. 1994. Utilicé esta variante porque la expresión “en este momento los monjes que quebrantan los preceptos son gradualmente tolerados y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo” en la edición BDK suena mejor que “en este período la ruptura de los preceptos gradualmente se vuelve permitida y se convierte en el campo de los méritos para el mundo” como en la edición de Hongwanji.
[33] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 252
[34] Este fragmento es una combinación de la traducción realizada por Hongwanji en The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251 y la traducción realizada por BDK en el BDK English Tripitaka Vol. 107-III.
[35]“Enseñanzas Budistas Jodo Shinshu” Segunda edición revisada (Jodo Shinshu Buddhist teachings Second revised edition)
[36] La Fe (Shinjin) una vez es recibida nunca puede perderse.
[37] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 252-253
[38] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 253
[39] Debemos hacer reverencias ante todos los monjes y monjas de la Última Era del Dharma y tratarlos como Shariputra y Ananda, excepto aquellos que niegan la existencia del Buda Amida y Su Tierra Pura o la autenticidad de los Sutras Mahayana.
Tanto Honen Shonin como Shinran Shonin fueron monjes ordenados de la Escuela Tendai. Aunque dejaron esa escuela, continuaron usando sus túnicas de monje, y mientras Honen permaneció célibe, Shinran se casó y tuvo seis hijos. Antes y después de Shinran, muchos monjes tuvieron esposas e hijos en secreto, sin embargo Shinran hizo público su matrimonio y siguió usando la túnica de monje. Además, después de que él y su Maestro Honen fueron desterrados por el Emperador, despojados de su estado de ordenación[1] y de sus nombres seculares, también mantuvieron sus túnicas. En ese momento, Shinran dijo sobre sí mismo que no era ni monje ni laico, pero siguió vistiendo la túnica de un monje. Más tarde, ambos fueron indultados (perdonados por el emperador), por lo que se restableció su estado anterior (como monjes).
¿Por qué Shinran se casó? Porque quería mostrar que la salvación ofrecida por el Buda Amida no hace ninguna discriminación entre aquellos que guardan el precepto del celibato y aquellos que están apegados a sus esposas e hijos o tienen otras pasiones ciegas.
¿Por qué dijo que no era ni monje ni laico? Hay dos razones para esto. Primero, aunque el Emperador lo despojó de su monacato (estado formal de monje) y le dio un nombre secular, él no se consideraba un laico que vivía una vida mundana sin aspiraciones religiosas. En segundo lugar, aunque fue perdonado después y se restauró su estatus, todavía no podía vivir la vida de un monje perteneciente a la Era del Dharma Correcto, y al mismo tiempo tenía más aspiraciones que un laico ordinario. Más tarde, todos sus discípulos ordenados siguieron su ejemplo y se casaron. Incluso ahora en el clero Jodo Shinshu, tanto hombres como mujeres, se casan y tienen hijos como el resto de monjes budistas japoneses de otras escuelas.[2] Por lo tanto, es importante darse cuenta de que Shinran no negó su ordenación de monje diciendo que él no era "ni monje ni laico", sino solo que sus capacidades espirituales no eran suficientes para ser como los monjes de la Era del Dharma Correcto cuando Shakyamuni y Sus discípulos directos estaban en el mundo. Al decir, "ni monje, ni laico", en realidad quería decir, "ni un monje virtuoso de la Era del Dharma Correcto, ni un laico". Por lo tanto, no hay problema si nosotros, sus discípulos ordenados de los tiempos modernos, nos llamamos monjes y monjas, siempre y cuando tengamos en cuenta que no somos los monjes virtuosos de esa era pasada, sino los monjes decadentes de esta Última Era del Dharma.
Si Shinran hizo público su matrimonio, el cual fue aprobado por Su Maestro, sabiendo que Amida salva a todos sin discriminación alguna, ya sean monjes o laicos, entonces ¿por qué mantuvo sus túnicas de monje y su kesa? La razón para hacerlo se encuentra en la doctrina de las Tres Eras del Dharma y La Lámpara para la Última Era del Dharma (Mappo Tomyo Ki), del Maestro Saicho[3]. Tanto Shinran como su Maestro Honen hicieron referencia a esta obra, e incluso Shinran la citó casi en su totalidad en el capítulo VI de su Kyogyoshinsho[4]. Esto es lo importante que era esto para él y muestra la razón por lo cual nosotros, sus discípulos actuales y que también vestimos túnicas de monje y nos casamos, debemos entender su explicación a fondo.
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“Con respecto al Dharma, hay tres eras, y entre las personas, hay tres niveles. La instrucción que imparte la enseñanza y los preceptos florece y decae según la época, y las palabras de condena o alabanza se aceptan o rechazan según la persona. Las fortunas de las tres eras antiguas surgieron y declinaron de diferentes maneras, y la sabiduría y la Iluminación de los seres de los períodos de cinco periodos de quinientos años posteriores a la desaparición del Buda difieren. ¿Cómo se pueden salvar los seres por un solo camino? ¿Cómo pueden ser disciplinados de acuerdo con un solo principio?”[5]
En términos generales, la Doctrina de las Tres Eras del Dharma se refiere al declive gradual de las capacidades de los seres para practicar el Dharma y alcanzar la realización a través de él. Por lo tanto, hay una diferencia entre el tiempo en que el Buda Shakyamuni estaba en un cuerpo humano e influía directamente a través de Su ejemplo y Su sagrada presencia en aquellos que se reunían a Su alrededor, y los períodos lejanos en el tiempo de la presencia del Buda cuando solo queda la enseñanza, pero no el Maestro.
De acuerdo con Saicho y los pasajes que citó, el primer período de 500 años después de la salida del Buda de Su cuerpo físico (Parinirvana) se llama la Era del Dharma Correcto. La segunda fue la era del Dharma es denominada la Era de la Semblanza del Dharma (Imitativa), y duró 1000 años después de la anterior. La tercera y Última Era del Dharma dura 10.000 años después de la segunda edad.
El Maestro Saicho citó el Sutra de Mahamaya, donde se afirma:
“Durante los primeros quinientos años después del Parinirvana del Buda, siete monjes santos, todos sabios, incluido Mahakasyapa, defenderán el Dharma correcto en sucesión para que no perezca. Después de quinientos años, el Dharma correcto se extinguirá por completo.
Seiscientos años después, los noventa y cinco tipos de enseñanzas no budistas surgirán y competirán entre sí, pero aparecerá Asvaghosa y los subyugará a todos.Setecientos años después, aparecerá Nagarjuna y demolerá las banderas de los puntos de vista erróneos. Ochocientos años después, los monjes se entregarán a la autocomplacencia y sólo unos pocos alcanzarán el fruto de la Iluminación. Novecientos años después, los sirvientes se convertirán en monjes y monjas. Mil años después, al escuchar obre la contemplación de la impureza corporal se enfurecerán y no pensarán en ello. Mil cien años después, monjes y monjas tomarán esposas y maridos, y quebrarán y denigrarán los preceptos. Mil doscientos años después, monjes y monjas tendrán hijos.Mil trescientos años después, la túnica amarilla del monje se cambiará a blanca. Mil cuatrocientos años después, las cuatro clases de discípulos serán todos como cazadores, y venderán las ofrendas hechas a los Tres Tesoros. Aquí declaro: Mil quinientos años después, dos monjes en la tierra de Kausambi se disputarán entre sí y finalmente se matarán. Como resultado, las enseñanzas se guardarán en el palacio de los Nagas”[6]
Palabras como "el Dharma correcto se extinguirá por completo" o "las enseñanzas se almacenarán en el palacio de los naga" significan que, aunque todavía se pueden encontrar los textos escritos de las enseñanzas budistas, las prácticas basadas en el poder personal en la práctica inexistentes porque nadie puede alcanzar la Iluminación a través de ellas. Los requisitos de los caminos basados en el poder propio dentro de las enseñanzas budistas ya no concuerdan con las capacidades de los seres. Esto es lo que comenzó a suceder en la Era de la Semblanza o Apariencia del Dharma y es una realidad constante en la Última Era del Dharma.
Debemos tener en cuenta que la expresión “el Dharma correcto” en el texto anterior se refiere a los métodos de Dharma basados en el poder propio (el Camino de los Sabios) que se enseñan en la Era del Dharma Correcto, ya que también existe un Dharma correcto (o más métodos de Dharma adecuados) para la Última Era del Dharma. Este método adecuado es el Dharma de Amida, es decir, el Voto Primordial del Buda Amida y todas las enseñanzas que están de acuerdo con el Voto Primordial. Digo esto porque en el Voto Primordial[7] también hay una advertencia en contra de calumniar el Dharma correcto, lo que significa negar la existencia de Amida y Su Tierra Pura, así como la eficacia de Su Voto Primordial. Entonces, si la observancia de los preceptos y varias prácticas basadas en el poder individual que conducen a la Iluminación en esta misma vida fueron el Dharma correcto para la Era del Dharma Correcto, de la misma manera el Voto Primordial y el Dharma de Amida es el Dharma correcto/adecuado para la última Era del Dharma cuando las personas ya no pueden alcanzar la Iluminación a través de sus propias capacidades y únicamente el Voto Primordial sigue siendo el único Camino que permite el paso (a la Budeidad) a todos los seres sin importar sus capacidades espirituales. Por lo tanto, siempre debe haber una correspondencia entre las prácticas y las capacidades de los seres, así como el tiempo el que viven. El Voto Primordial es en realidad el Dharma correcto para todas las edades porque los seres de cualquier tiempo pueden salvarse a través de este método para el propósito de seguir con nuestra presente discusión, nos centraremos en los detalles específicos de cada era del Dharma.
“Es como frotar madera verde para hacer fuego; no se puede hacer fuego, porque el tiempo no es el adecuado”[8], dijo el Maestro Tao-ch’o en una comparación bien acertada.
También el Maestro Shinran lo dijo muy claramente:
“Verdaderamente sabemos que las enseñanzas del Camino de los Sabios fueron pensadas para el período en que el Buda estuvo en el mundo y para la Era del Dharma Correcto; (sin embargo) son completamente inapropiados para los tiempos y seres de la Eras del Dharma de la Semblanza y la Última Era del Dharma y la era en la que el Dharma se ha extinguido[9]. Ya pasó su tiempo; ya no están en concordancia con los seres.”[10]
“De los miles de millones de seres sintientes que busquen realizar prácticas y cultivar el Camino en la última era del Dharma, ninguno obtendrá la realización”.[11]
El Maestro Tao-ch'o dijo:
“Esta es ahora la Última Era del Dharma; es el mundo malvado de las cinco corrupciones[12]. Esta única puerta, el camino de la Tierra Pura, es el único camino que permite el paso.
Por lo tanto, las multitudes de este mundo malvado y contaminado, ignorantes de las características distintivas de la Última Edad, vituperan el comportamiento y la actitud de los monjes y monjas, pero todas las personas del presente, ya sean monjes o laicos, deben medir sus propias capacidades.”[13]
Juzgar y calumniar a los monjes y monjas de la Última Era del Dharma en base a los principios y capacidades de la Era del Dharma Correcto es un grave error y está en contra de lo que el Maestro Saicho escribió en su obra Lámpara para la Última Era del Dharma, así que volvamos de nuevo a su texto. Después de presentar el pasaje anterior del Sutra de Mahamaya, Saicho dijo (las palabras entre paréntesis son mías):
“Este pasaje también se encuentra en el Sutra del nirvana, fascículo dieciocho, el Sutra de los reyes benévolos y otros. Según estos pasajes del sutra, después de 1500 años, no habrá preceptos, meditación ni sabiduría. Por lo tanto, el Sutra de la Gran Colección, fascículo cincuenta y uno, dice:
‘Durante los primeros quinientos años después de mi Nirvana, los monjes y otros estarán decididos a lograr la Emancipación[14] a través del Dharma correcto que he enseñado (a través de los métodos basados en el poder propio). En los próximos quinientos años, estarán decididos a meditar. En los próximos quinientos años, estarán decididos a escuchar la enseñanza. En los próximos quinientos años, estarán decididos a construir templos. En los últimos quinientos años, estarán dedicados a conflictos y disputas, y el Dharma puro (los métodos del Dharma basados en la pureza de la meditación, la sabiduría y los preceptos) se hundirán en la inactividad…’
Este pasaje significa que durante los primeros tres períodos de quinientos años, los tres Dharmas de preceptos, meditación y sabiduría, en sucesión, se mantendrán resueltamente. Esto corresponde a los dos períodos de la cita anterior: la Era del Dharma Correcto que dura quinientos años y la Era de la Semblanza del Dharma que dura mil años. El período desde la era de construcción de templos en adelante es la última era del Dharma. Así, el Comentario de Chi sobre el Sutra del Diamante afirma:
‘La Edad del Dharma Correcto dura quinientos años y la Edad del Dharma de la Apariencia dura mil; después de estos 1.500 años, el Dharma correcto perecerá por completo. Sabemos, por lo tanto, que el período desde la época de construcción de templos en adelante pertenece a la última Era del Dharma”.[15]
Después de algunos cálculos basados en varias fuentes históricas de la época, el Maestro Saicho concluye que su época (Saicho vivió entre el 767 y 822 E.C.) “pertenece al final de la Era de la Apariencia del Dharma. La conducta en este período ya es la misma que en la Última Era del Dharma”.
Luego explicó (las palabras entre paréntesis son mías):
“En la Última Era del Dharma, sólo queda la enseñanza verbal; no hay práctica ni realización. Si hubiera preceptos, entonces habría quebrantamiento de preceptos. Pero ya no hay preceptos; ¿Por la violación de qué precepto se puede decir que se quebrantan los preceptos? Y puesto que ni siquiera hay quebrantamiento de preceptos, ¡cuánto menos hay observancia de preceptos! Por lo tanto, el Sutra de la Gran Colección Afirma:
“Después del Nirvana de Buda, aquellos sin preceptos (gradualmente) llenarán la tierra”.[16]
Al decir que solo "la enseñanza verbal permanece", no quiso decir que en la Última Era del Dharma no habrá textos escritos, ya que podemos ver claramente que nuestro mundo está lleno de traducciones de sutras fácilmente disponibles en línea o en forma impresa, a lo que se refiere el Maestro Saicho es al hecho de que el Dharma continúa pero solo como una charla vacía ya que nadie podrá poner en práctica las enseñanzas basadas en el poder propio.
A continuación, ¿qué es esta idea de que no hay preceptos? Esto se refiere al hecho de que aunque podemos leer sobre los preceptos morales, ya no son útiles para ayudarnos a alcanzar la Iluminación debido a nuestras bajas capacidades. Hablar de preceptos a gente de bajo nivel como nosotros, monjes o laicos, que vivimos en esta Última era del Dharma es como pedir a enfermos terminales en su lecho de muerte que practiquen deporte o como pedir a los locos que actúen de forma sensata y razonable. Así como no existen requisitos físicos para los enfermos terminales, tampoco existen preceptos morales para los monjes o laicos de nuestra época. Así como el deporte existe para individuos sanos pero no existe para enfermos terminales, existen preceptos morales para personas espiritualmente evolucionadas que realmente pueden seguirlos, mientras que prácticamente no existen para seres miserables como nosotros. Además, al igual que se pueden esperar acciones razonables de personas cuerdas, no se puede exigir a los locos que actúen con cordura, o los monjes de la Última Era del Dharma que se comporten como monjes de la Era del Dharma Correcto cuando Shakyamuni o Sus discípulos directos estaban presentes. Esto, por supuesto, no significa que no debamos tratar de tener un buen comportamiento en nuestra vida diaria, no obstante realmente no importa la cantidad de éxito en esto pues podemos ser juzgados de acuerdo con los estándares de la Era del Dharma Correcto.
El Maestro Saicho escribió:
“En la Última Era del Dharma, de la que nos ocupamos aquí, hay monjes sólo de nombre. Estos monjes solo de nombre son los verdaderos tesoros de la era. ¿No son campos de méritos? Si, en la Era del Último Dharma, hubiera quienes observan los preceptos, parecerían extraños y sospechosos, como un tigre en el mercado. ¿Quién creería en tales cosas?”[17]
Aquellos que parecen tener éxito en la observancia perfecta de los preceptos no son en realidad monjes y monjas ordinarios, sino grandes Bodhisattvas que se manifiestan en este mundo para dar un ejemplo y defender el Dharma para que los discípulos budistas, especialmente aquellos que no están abiertos al Voto Primordial de Amida se mantengan en el Camino.
El Maestro Saicho citó el Sutra del Nirvana: “En la Última Era del Dharma, una multitud de 120.000 grandes Bodhisattvas[18]defienden el Dharma para que no perezca”.[19]
Luego explicó: “Dado que esta declaración se refiere a Bodhisattvas de alto rango, es irrelevante para nuestra discusión aquí[20]”. Es por eso que nuestra principal preocupación son los monjes y monjas decadentes de la Último Era del Dharma que no pueden mantener los preceptos morales (vivir de acuerdo a ellos), y no las excepciones que en realidad son manifestaciones de Bodhisattvas.
“Pregunta: Ya hemos visto el tema de la conducta de los monjes en la Era Correcta, en la Era de la Apariencia y la Última era del Dharma, discutido en muchos sutras. Sin embargo, ¿se afirma en las sagradas escrituras que los monjes nominales de la Última Era del Dharma son el verdadero tesoro?”
El Maestro Saicho escribió:
“Pregunta: Ya hemos visto el tema de la conducta de los monjes en las Edades de la Derecha, la Apariencia y el Último Dharma discutido en muchos sutras. Sin embargo, ¿se afirma en las sagradas escrituras que los monjes nominales de la Última Era del Dharma son el verdadero tesoro?
Respuesta: El Sutra de la Gran Colección, fascículo nueve, establece:
Es como si el oro genuino fuera considerado un tesoro invaluable. Si no hubiera oro genuino, la plata sería considerada como un tesoro invaluable. Si no hubiera plata, entonces el bronce, como tesoro falso, se consideraría invaluable. Si no hubiera latón, entonces el cobre o el níquel, el hierro, el peltre o el plomo se considerarían invaluables.
Todos esos metales son los tesoros del mundo, pero es el Buda Dharma lo que no tiene precio. Si no está el tesoro de un Buda, los Pratyekabudas[21] son supremos. Si no hay Pratyekabudas, el Arahat[22] es supremo. Si no hay Arahat, los otros sabios son considerados supremos. Si no hay otros sabios, los seres que han realizado meditación son considerados supremos. Si no hay seres que hayan realizado meditación, aquellos que observan estrictamente los preceptos son considerados supremos. Si no hay ninguno que observe estrictamente los preceptos, los monjes que observan imperfectamente los preceptos son considerados supremos. Si no hay ninguno que observe imperfectamente los preceptos, los monjes sólo de nombre, que se afeitan la cabeza y visten túnicas de monje, son considerados supremos.
Comparados con los seguidores de los noventa y cinco tipos de caminos erróneos (no budistas), se les considera pertenecientes al primer rango. Son dignos de recibir el homenaje del mundo. Son el campo de los méritos para los seres. ¿Por qué? Porque muestran que deben ser reverenciados por los seres sintientes. Si uno rinde homenaje a tales monjes, protegiéndolos y apoyándolos, en poco tiempo seguramente alcanzará el estado de discernimiento”.
En este pasaje, se mencionan ocho tipos de tesoros invaluables: el Tathagata, los Pratyekabudas, los Sravakas[23] y los de los primeros tres frutos; seres que han realizado la meditación, monjes que observan preceptos y monjes que rompen preceptos; y monjes sólo de nombre que no tienen preceptos. Estos son los tesoros invaluables de la Era Correcta, la Era de la Apariencia y la Última era del Dharma, respectivamente. Los primeros cuatro pertenecen a la Edad del Dharma Correcto, los tres siguientes a la Edad del Dharma de la Semblanza (Apariencia) y la Última Era del Dharma. Así sabemos claramente que los que quebrantan los preceptos y los que no tienen preceptos son todos verdaderos tesoros”[24]
Como hemos visto anteriormente, cada Era del Dharma tiene sus propios tesoros espirituales o monjes y monjas que actúan como maestros para los seres sintientes de esa era específica. Estos deben ser juzgados sólo de acuerdo con las capacidades espirituales de su tiempo y deben ser respetados y cuidados por sus contemporáneos. En comparación con los monjes de la Era del Dharma Correcto, que son como el oro puro, los monjes y las monjas de la Era del Último Dharma son como el plomo, pero para las personas que no tienen acceso al oro, el plomo es el mayor tesoro.
Aquí hay otro pasaje de la preciosa obra del Maestro Saicho, discutiendo porqué los monjes de la Última Era del Dharma no deberían ser juzgados de acuerdo con el estándar de aquellos que viven en la Era del Correcto Dharma. Lo siguiente también muestra que algunos pasajes del sutra que culpan a los monjes que rompen los preceptos morales y a quienes los apoyan se aplican a la Era del Dharma Correcto y NO a los monjes y sus partidarios de las Eras de la Semblanza y la Último Era del Dharma (las palabras entre paréntesis son mías):
“Pregunta: Leyendo humildemente el pasaje anterior del sutra, veo que los monjes que quebrantan los preceptos y los monjes solo de nombre son verdaderos tesoros. ¿Por qué entonces se afirma en el Sutra del Nirvana y en el Sutra de la Gran Colección lo siguiente?:
'Si el rey y los ministros hacen ofrendas a los monjes que rompen los preceptos, las tres calamidades surgirán en la tierra y eventualmente nacerán en el infierno'.
Si es así incluso con los monjes que quebrantan los preceptos; cuánto más, entonces, con los monjes que no tienen preceptos. Así, con respecto a una sola persona, el monje que quebranta los preceptos, el Tathagata habla a veces con censura y a veces con alabanza. ¿No es culpa de dos juicios contradictorios en la exposición del Sabio Único?
Respuesta: Tu razonamiento es erróneo. En el Sutra del Nirvana y en los demás sutras, hay un mandato en contra de romper los preceptos en la Era del Dharma Correcto. Esto no se dice con respecto a los monjes de las Era de la Apariencia y la Última Era del Dharma Aunque los términos son los mismos, los tiempos difieren. Hay interdicto o sanción según la edad. Esta es la intención del Gran Sabio. En el Honrado por el Mundo, no hay culpa de dos juicios contradictorios.
Pregunta: Si ese es el caso, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y los otros sutras prohíben romper los preceptos durante la Era del Dharma Correcto y que esto no se aplica a los monjes de las Eras de la Apariencia y del Último Dharma?
Respuesta: Es tal como se revela en términos de los ocho tipos de tesoros verdaderos que se enseñan en el pasaje del Sutra de la gran colección citado anteriormente. Esta es la prueba. Porque dependiendo de la era todos se consideran invaluables. Sin embargo, el monje que quebranta los preceptos en el tiempo del Dharma Correcto contamina la pureza de la sangha; por lo tanto, el Buda prohíbe estrictamente esto y no le permite entrar. Así, se afirma en el Sutra del Nirvana, fascículo tres:
'El Tathagata ahora ha confiado el supremo Dharma Correcto (el Dharma de la Era del Dharma Correcto) a reyes, ministros, consejeros, monjes y monjas... Si hay algunos que rompen sus preceptos y calumnian el Dharma correcto, los reyes, ministros, y cuatro grupos de budistas deberían corregirlos seriamente. Tales reyes, ministros y otros obtendrán un mérito inconmensurable… Son mis discípulos; son verdaderos oidores. Obtendrán un mérito sin medida...”
Tales palabras de mandato aparecen en numerosos lugares a lo largo de los sutras. Todos son preceptos explicados para la Era del Dharma Correcto, no enseñanzas para las Eras de la Apariencia y del la Última Era del Dharma. Esto se sabe porque no hay Dharma del que se pueda abusar, ya que el Dharma correcto (las prácticas basadas en el poder propio de la Era del Dharma Correcto) no se puede practicar en la última parte de la Era del Dharma de la Apariencia/Semblanza y en la Última Era del Dharma. ¿Qué hay que pueda llamarse abuso del Dharma? No hay preceptos que romper. ¿Quién hay que pueda ser llamado alguien que no quebranta los preceptos? Además, en tales tiempos no hay práctica del Dharma correcto para que un gran rey la proteja. ¿Cómo se deben fomentar las tres calamidades y cómo se puede perder la práctica de los preceptos y la sabiduría? Además, en las Eras de la Apariencia y del Último Dharma, no hay nadie que alcance el fruto de la realización. ¿Por qué se debe enseñar que el gran rey sea aconsejado por los dos tipos de sabios? Por lo tanto, sabemos que todas las enseñanzas de los pasajes anteriores se refieren a la Era del Dharma Correcto, cuando se observan los preceptos, porque solo entonces pueden romperse los preceptos”.[25]
Las capacidades de los monjes y monjas (así como de los laicos) para observar los preceptos morales se vuelven gradualmente más y más bajas a medida que pasa el tiempo en la Era del Dharma de la Apariencia:
“Con respecto a los mil años de la Era del Dharma de la Apariencia, durante los primeros quinientos años, la observancia de los preceptos decae gradualmente y la ruptura de los preceptos se extiende gradualmente. Aunque se observan los preceptos y se realizan las prácticas, no hay realización. […] En ese momento, los monjes gradualmente llegarán a desear y conservar los ocho tipos de posesiones impuras”.[26]
Según el Sutra del Nirvana, la justificación de tales cambios en el comportamiento de los monjes estará influenciada por Mara, quien gradualmente ganará fuerza y difundirá puntos de vista falsos, como que el Buda permite a los monjes y monjas “adquirir y mantener siervos, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos, etc., incluidas teteras y calderos de cobre y hierro, cuencos de cobre de varios tamaños y artículos de primera necesidad para la vida diaria; pueden cultivar campos y plantar semillas, comprar y vender, comerciar y almacenar granos y arroz”.[27]
Hay una gran diferencia entre compadecerse de los seres sintientes, salvarlos tal como son (como lo hace Amida), sin juzgarlos, etc., y permitirles cometer malas acciones. Los Budas nunca enseñan que romper los preceptos es bueno, ni están de acuerdo con la degradación de los monjes y monjas, pero esto es algo que no puede evitarse de ninguna manera, ya que los Iluminados no podían obligarlos a tener el mismo comportamiento puro como los monjes y monjas de la Era del Dharma Correcto.
“A continuación”, dijo el Maestro Saicho, “en la última mitad de la Era del Dharma de la Apariencia, la observancia de los preceptos declinará y disminuirá, y el incumplimiento de los preceptos aumentará enormemente[28]”. Sin embargo, aquellos monjes que quebrantan los preceptos morales, aunque espiritualmente muertos, fueron como la utilidad del almizcle después de que el ciervo almizclero ha muerto:
“El Sutra de las Diez Ruedas afirma:
‘Si hay una persona que, según mi enseñanza, abandona la vida hogareña y, sin embargo, comete el mal, entonces, aunque no sea un sramana, se llama a sí mismo sramana, y aunque no realiza actos puros, se llama a sí mismo alguien que realiza actos puros. Tal monje abre el almacén de todos los buenos actos y virtudes a todos los devas, nagas y yaksas, convirtiéndose así en un verdadero maestro de los seres sintientes. Aunque no se puede decir que se contente con unos pocos deseos, se afeita la cabeza y la barba y se viste con túnicas de monje. A través de esto, aumenta las raíces del bien de los seres sintientes y revela el camino del bien para los seres de los cielos...
Aunque se dice que el monje que quebranta los preceptos es un hombre muerto, las huellas del poder de los preceptos en él son como el hígado de la vaca[29]. La vaca puede haber muerto, pero la gente, con plena conciencia, puede obtener de ella el hígado medicinal. Es como la utilidad del almizcle después de que el ciervo almizclero ha muerto”.[30]
El Maestro Saicho comentó:
"Como vemos, se afirma [en el Sutra del Nirvana]: 'En el venenoso bosque de kara, hay un solo árbol de caqui'. Esta es una parábola que enseña que el impulso de la Era del Dharma de la Apariencia está decayendo, y que en el mundo contaminado caracterizado por la ruptura de los preceptos, sólo hay uno o dos monjes que observan los preceptos. Además, se afirma: “Aunque se dice que el monje que quebranta los preceptos es un hombre muerto, es como la utilidad del almizcle después de que el ciervo almizclero ha muerto”. Se convierte en el verdadero maestro de los seres sintientes.[31]' Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los preceptos son gradualmente tolerados y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Gran colección Sutra arriba”[32]
“Luego” dijo el Maestro Saicho, “después del final de la Era de la Semblanza del Dharma, no hay preceptos de ningún tipo. Reconociendo el impulso de los tiempos, el Buda elogia a aquellos que son monjes solo de nombre, declarándolos como el campo de los méritos para el mundo, con el fin de salvar a la gente de la Última Era del Dharma.
El Sutra de la Gran Colección, fascículo cincuenta y dos, afirma:
'Si, en la Última Era que sigue, hay un monje solo de nombre que, de de acuerdo con mi enseñanza, se afeita el cabello y la barba y viste una túnica de monje, y si hay seguidores laicos que le hacen ofrendas, estos últimos le harán adquirir un mérito inconmensurable.
Además, el Sutra de los Sabios y los Necios afirma:
'Si en el futuro, en la última era, cuando el vehículo del Dharma esté a punto de perecer, los monjes nominales llegan a tomar esposas y a tener hijos, los partidarios laicos aún deben rendir homenaje a grupos de cuatro o más de tales monjes tal como lo harían con Sariputra, Mahamaudgalayayana y los demás.[33]
También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:
‘El crimen de golpear y reprochar a un monje que viste una túnica que quebranta o no guarda los preceptos es lo mismo que hacer derramar sangre a un billón de Budas. Si, debido al Dharma que enseño, los seres sintientes se afeitan el cabello y la barba y se ponen túnicas de monje, aunque no observen los preceptos, todos ya llevan el sello del Nirvana. Estas personas indican el camino al Nirvana a varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro de los Tres Tesoros, han despertado la fe y el respeto en sus mentes y superan los noventa y cinco tipos de caminos no budistas. Estas personas invariablemente entrarán en el Nirvana rápidamente. Superan a todos los laicos y mundanos, con la excepción de los padres de familia que hayan alcanzado la resistencia. Por eso, los seres celestiales y los humanos deben venerarlos, aunque rompan los preceptos”.[34]
El pasaje es tan claro y maravilloso que no creo que necesite más explicaciones, excepto esta frase: “superan a todos los laicos y mundanos, con la excepción de padres de familia que han alcanzado la perseverancia”.
La resistencia o perseverancia (ksanti) es parte de las seis paramitas (perfecciones) que ya expliqué en el contexto de Jodo Shinshu en mi libro reciente[35]. En pocas palabras, quien confía en el Buda Amida tiene perseverancia natural en el sentido de que nunca será interrumpido en su fe[36]. Cualquiera, ya sea monje o laico, puede tener esto, ya que la fe en Amida aparece en los corazones de todos los seres sin importar si son ordenados como monjes o no.
Los monjes, monjas (así como laicos y laicas) de la Última Era del Dharma entrarán en el Nirvana al final de su vida actual (esto es lo que significa "entrar en el Nirvana rápidamente" en el pasaje anterior) si confían en el Buda Amida y dicen Su Nombre con fe. Sin embargo, aquellos monjes y monjas de la Última Era del Dharma que no tienen fe en Amida pero que continúan participando en prácticas misceláneas en el presente renacerán en los tiempos de futuros Budas como Maitreya y entrarán en el Nirvana a través de su guía:
“El Sutra de la Gran Compasión afirma:
El Buda le dijo a Ananda: 'En la era futura, cuando el Dharma esté a punto de caer en la extinción total, los monjes y las monjas, que han abandonado la vida hogareña de acuerdo con el Dharma que enseño, vagarán juntos de una casa de vinos a otra, guiando a sus hijos de la mano. Mientras siguen el Dharma, cometerán actos impuros. […] Ananda, mientras siguen el Dharma, las personas realizarán los actos de sramanas simplemente en la forma y se declararán sramanas; en apariencia se parecerán a los sramanas, y aún llevarán túnicas de monje. En el Kalpa Auspicioso, cuando aparezcan los Budas desde Maitreya hasta Rocana Tathagata, tales sramanas, bajo esos Budas, entrarán gradualmente en el Nirvana en el reino del Nirvana sin dejar residuos. Ninguno se quedará atrás. ¿Por qué? Porque entre los sramanas bajo la guía de los Tathagatas, aquellos que dicen el Nombre del Buda incluso una vez, despertando un momento de confianza, obtendrán virtud a través de su acto, por lo cual esto finalmente no será en vano. Así, a través de la sabiduría del Buda, Yo discierno el Reino del Dharma…”[37]
El fragmento anterior y especialmente las palabras "aquellos que dicen el Nombre del Buda aunque sea una vez, despertando un momento de confianza" son una clara indicación de que aquellos monjes y monjas nominales (solo de nombre) de la Última Era del Dharma que no confían en el Voto Primordial de Amida y no dicen Su Nombre con fe ahora, sin embargo seguramente lo harán en el tiempo de Maitreya y otros Budas del futuro.
El Maestro Saicho dijo:
“Todos estos sutras, refiriéndose a la era, hablan de los monjes nominales de la Era del Último Dharma en el futuro como los venerables maestros de ese período. Si los monjes de la última Era del Dharma estuvieran limitados por los mandatos destinados a la Era del Dharma Correcto, entonces las enseñanzas y las capacidades de los seres se opondrían, y los seres humanos y el Dharma no se adaptarían entre sí.
En consecuencia, el Vinaya de cuatro partes establece:
‘Cuando lo que no ha sido prohibido se convierte en una prohibición, las tres iluminaciones [de Buda] se separan. Codificar tales opiniones arbitrarias es un delito.
Con las citas de los sutras anteriores, se ha completado la alineación de las Eras y los seres del Dharma”.[38]
En conclusión, siempre que hablemos de monjes ordenados en nuestra escuela Jodo Shinshu o en otras escuelas budistas japonesas o no japonesas, debemos recordar que nos referimos a monjes y monjas nominales en la Última Era del Dharma y nunca debemos juzgarlos según los estándares de los monjes y monjas de la Era del Dharma Correcto[39]. Todo lo que fue escrito por el Maestro Saicho en su obra Lámpara para la Última Era del Dharma se basó en las palabras del propio Buda Shakyamuni en los sutras del Mahayana y fue aprobado por Honen Shonin y Shinran Shonin, quien citó casi todo el texto del Maestro Saicho en su obra Kyogyoshinsho.
Por lo tanto, si alguien nos preguntara a nosotros, clérigos ordenados del Jodo Shinshu Linaje Amidaji, quiénes somos, deberíamos decir humildemente que somos monjes y monjas de la Última Era del Dharma. No somos monjes virtuosos como Shariputra, Ananda y otros que vivieron durante la Era del Dharma Correcto, sino monjes solo de nombre, es decir, monjes que se afeitan la cabeza y visten las túnicas y el kesa del Nembutsu de la fe (la fe en el Buda Amida). Leemos acerca de los preceptos y hacemos todo lo posible para tener una vida moral decente, pero este intento ya no puede llamarse observancia de los preceptos y nuestro fracaso en la vida moral no puede llamarse quebrantamiento de los preceptos, ya que estamos demasiado enfermos espiritualmente para que se nos den tales preceptos morales en primer lugar. Para nosotros los preceptos morales son como si fueran inexistentes no porque los neguemos sino porque no podemos seguirlos o usarlos como un medio para alcanzar la Iluminación. El único Camino que podemos seguir es el Nembutsu de la Fe en el Buda Amida e incluso eso no depende de nuestras capacidades limitadas. Nuestras vidas como monjes y monjas están dedicadas al único objetivo de ayudar a todos los seres a confiar en el Buda Amida. Estamos enfocados en esto, día y noche, aunque algunos de nosotros también tenemos esposa e hijos. Por eso no somos laicos y aunque estemos en la vida mundana no pertenecemos a ella ya que nuestra aspiración es supramundana.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sacerdotes y monjes?
Respuesta: La palabra “sacerdote” no existe en el vocabulario budista clásico. Esta palabra es de hecho una adaptación moderna para explicar la idea de monjes y monjas casados a personas a las que les sería difícil entender tal cosa debido a su trasfondo cultural. Por ejemplo, en Rumania, Rusia u otros países del sureste de Europa y los Balcanes, puede ser difícil usar la palabra monje porque la gente aquí (la mayoría cristiana ortodoxa) está acostumbrada a pensar que los monjes viven en monasterios y solo los sacerdotes se casan. Por el contrario, en algunos países con mayoría católica, la gente puede no entender la idea de sacerdote, ya que en su caso los sacerdotes también son célibes. Recientemente, un amigo de Dharma de Brasil me dijo lo siguiente:
“'Sacerdote' (padre) y 'monja' (freira) son exclusivos para los católicos. Monje ('monge' para hombre, 'monja' para mujer) se usa para el clero budista. Es la misma razón por la que en inglés tienes que usar "pastor" en lugar de "sacerdote" para los protestantes. No existe tal cosa, en portugués, como un sacerdote budista, solo un monje budista (monge o monja) sin importar si está casado o no”.
Por lo tanto, las personas del clero Jodo Shinshu de Amidaji pueden legítimamente llamarse monjes y monjas en base a la enseñanza presentada en este artículo que fue aprobado por muchos Maestros del pasado y las palabras del mismo Buda Shakyamuni. Solo si crees que algunas personas pueden no entender lo que dices y no tienes tiempo para explicar en detalle puedes usar la palabra sacerdote. Yo mismo he usado a menudo el término "sacerdote" en el pasado, pero también comenzaré a referirme a mí mismo como un "monje de la Última Era del Dharma" pues esto es lo que realmente soy.
Namo Amida Bu
[1] Durante ese tiempo, la ordenación de monjes podía darse con permiso imperial y retirarse por decreto imperial. Sin embargo, esto fue algo anormal y Shinran (al igual que Honen) continuó usando su túnica, lo que demuestra que en realidad no estaba de acuerdo con que el Emperador, a quien también Shinran criticó por su decisión, tuviera derecho a hacer tal cosa. También hubo muchos monjes durante esa época a los que no les importaba ser reconocidos oficialmente por las autoridades y que deambulaban por el campo y realizaban diversas prácticas.
[2]A los monjes budistas, excepto los monjes Jodo Shinshu, no se les permitía casarse por ley hasta 1872. Hoy en día la mayoría de los monjes de Japón de todas las escuelas están casados y transfieren sus templos de padre a hijo.
[3] El Maestro Saicho (Dengyo Daishi), que vivió entre 767 y 822 E.C., fue el fundador de la escuela de budismo Tendai en Japón.
[4] The Collected Works of Shinran (Las Obras Completas de Shinran), Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 244 – 253
[5] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 244 - 245
[6] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 245-246
[7] La calumnia del Dharma correcto mencionada en el Voto Primordial también incluye negar la existencia de otros Budas y la autenticidad de los Sutras Mahayana. Puedes ver mis explicaciones detalladas del Voto Primordial en mi libro Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita.
[8] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 243
[9] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 243
[10] La Era en la que el Dharma se extinguirá se refiere al tiempo posterior a la Última Era del Dharma, cuando la duración de la vida se reducirá a diez años debido a las constantes guerras, hambrunas y plagas. Incluso durante ese tiempo, el Nembutsu de la fe será eficaz para llevarnos a la liberación. Después de que la Era en la que el Dharma se extingue llegue a su fin, la gente comenzará a despertar lentamente y a cambiar su manera de ser hasta que aparezca un nuevo buen tiempo (buena era) y Maitreya venga a este mundo como sucesor de Shakyamuni.
[11] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.240
[12] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.244
[13] Las cinco impurezas son las cinco marcas de decadencia del mundo en que vivimos: 1) la impureza de los puntos de vista, cuando predominan pensamientos e ideas incorrectos y perversos,
2) la impureza de las pasiones, cuando se exaltan todo tipo de transgresiones, 3) la impureza de la condición humana, cuando la gente suele estar insatisfecha e infeliz, 4) la impureza de la duración de la vida, cuando la duración de la vida humana en su conjunto disminuye, según los sutras, cuando es menor o cercana a los cien años, 5) la impureza de la era del mundo, cuando la guerra y los desastres naturales abundan
[14]. El Maestro Saichi explicó: “La primera etapa de sabiduría que se alcanza se denomina emancipación”.
[15] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 246-247
[16] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 247
[17] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 248
[18] Según el Budismo Mahayana hay dos tipos de Bodhisattvas:
1. Bodhisattvas en aspiración son aquellos que han hecho los votos de convertirse en Budas para sí mismos y para todos los seres, pero que todavía están en el camino (todavía en entrenamiento) y aún no iluminados (todavía no son Budas). Cualquiera que haya hecho los cuatro votos de Bodhisattva puede llamarse a sí mismo Bodhisattva en aspiración. Algunos bodhisattvas pueden estar muy avanzados y en varios niveles superiores, incluso cerca de la Iluminación, pero mientras no hayan alcanzado la Iluminación perfecta, también los incluyo en esta categoría.
2. Bodhisattvas que ya alcanzaron la Budeidad pero que no permanecen recluidos en su Iluminación. Estos son, de hecho, antiguos Budas que se manifiestan como Bodhisattvas. En esta categoría encontramos a Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Samantabhadra, Manjusri, Maitreya y muchos otros. Entre esos Bodhisattvas que se manifiestan en la Última Era del Dharma, algunos pueden estar en los altos niveles de la primera categoría mientras que otros están en la segunda. Para obtener explicaciones más detalladas de los Bodhisattvas en la segunda categoría, puedes leer la "sección 2 - Las cualidades de los Bodhisattvas en la audiencia" de mi libro Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita.
[19] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 245
[20] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 245
[21] Un Pratyekabuda (Realizador Solitario) es aquel que mantiene en secreto la identidad de su maestro y prefiere permanecer en lugares solitarios. Se dice de ellos:
“Miedo ante la idea del samsara, anhelo por el Nirvana, Poca compasión, arrogancia, Reservados acerca de sus maestros, y disfrutan de la soledad. Un sabio debe entender que estas son las marcas de la familia de los Realizadores Solitarios” (The Jewel Ornament of Liberation – The Wish-fulfiling Gem of the Noble Teachings, Gampopa, translated into English by Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche, Snow Lion Publications, Ithaka, New York, 1998, p.51) El Sravakayana (vehículo Sravaka) y Pratyekabudayana son los dos vehículos (yana) del Hinayana, mientras que el Bodhisattvayana es el Mahayana que apunta a alcanzar el Nirvana para todos los seres
[22] Un Arahat es el santo y la culminación de la enseñanza budista Hinayana. Ha superado la manifestación externa de las emociones aflictivas, pero no ha arrancado por completo su huella psíquica. Está libre del samsara pero no ha alcanzado la Iluminación perfecta. Por esta razón, decimos que no descubrió la naturaleza de Buda.
[23] Un Sravaka Hinayana u Oyente Hinayana es el discípulo budista que teme al samsara y desea alcanzar el Nirvana pero tiene poca compasión. Se dice:
“Aquel que tiene miedo al ver el sufrimiento del samsara
Y anhela alcanzar el Nirvana
Pero tiene poco interés en beneficiar a los seres sintientes.
Estas son las tres marcas de la familia de los Oyentes”.
(The Jewel Ornament of Liberation – The Wish-fulfiling Gem of the Noble Teachings, Gampopa, traducido al inglés por Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche, Snow Lion Publications, Ithaka, New York, 1998, p.51) Estos NO deben confundirse con los sravakas mencionados en el Sutra Extenso (sutra más grande del Buda de Vida Infinita) que se refieren a personas que podrían haber sido Sravakas del Hinayana en una existencia anterior antes de nacer en la Tierra Pura y que ahora son fieles discípulos iluminados del Buda Amida y escuchan la enseñanza directamente de él.
[24] The Collected Works of Shinran (Las Obras Completas de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 248-249.
[25] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 249-250.
[26] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 250-251
[27]The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251
[28] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251
[29] Algunos doctores de la época del Buda decían que había propiedades medicinales en el hígado de la vaca por lo cual se usa esta analogía
[30] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251
[31] Este fragmento de La Lámpara para la Última Era del Dharma aparece en The Collected Works of Shinran, (Obras Completas de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 252, mientras que el resto es de una traducción diferente
[32] Este fragmento de La Lámpara para la Última Era del Dharma aparece en la traducción hecha por el BDK – La Lámpara del Último Dharma (Mappo Tomyo Ki) por Saicho. BDK English Tripitaka vol. 107-III. Traducido del japonés por Robert Rhodes. Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. 1994. Utilicé esta variante porque la expresión “en este momento los monjes que quebrantan los preceptos son gradualmente tolerados y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo” en la edición BDK suena mejor que “en este período la ruptura de los preceptos gradualmente se vuelve permitida y se convierte en el campo de los méritos para el mundo” como en la edición de Hongwanji.
[33] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 252
[34] Este fragmento es una combinación de la traducción realizada por Hongwanji en The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 251 y la traducción realizada por BDK en el BDK English Tripitaka Vol. 107-III.
[35]“Enseñanzas Budistas Jodo Shinshu” Segunda edición revisada (Jodo Shinshu Buddhist teachings Second revised edition)
[36] La Fe (Shinjin) una vez es recibida nunca puede perderse.
[37] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 252-253
[38] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p. 253
[39] Debemos hacer reverencias ante todos los monjes y monjas de la Última Era del Dharma y tratarlos como Shariputra y Ananda, excepto aquellos que niegan la existencia del Buda Amida y Su Tierra Pura o la autenticidad de los Sutras Mahayana.
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