Discussões do Dharma versus debates

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Se as pessoas têm diferentes parâmetros religiosos, elas não devem ter uma verdadeira discussão do Dharma. Para mim as palavras dos Sutras e dos Mestres são supremas, a história contada por Buda Shakyamuni sobre Buda Amida é o verdadeiro Dharma, enquanto para outros o Dharma é o processo contínuo de mudança e adaptação ás suas mentes não iluminadas, crenças pessoais ou opiniões. Então, sobre o que mais devemos debater aqui? Aceito a existência literal e atual de Buda Amida e sua Terra Pura, enquanto alguns pensam neles com metáforas, símbolos ou até comparam Amida com um personagem fictício. É como se vivêssemos em planetas diferentes. Sobre o que realmente podemos discutir?

A verdade é que a menos que alguém esteja disposto a esvaziar a sua xícara de interpretações pessoais, não há razão para conversar sobre o Dharma de Amida. O karma de alguns seguidores é assim devido ao fato de não conseguirem ouvir com atenção. Mesmo  quando lêem e ouvem o Dharma, ouvem apenas o barulho da suas próprias mentes.  Pessoas assim não têm devoção e tratam o Dharma como propriedade, não como a medicação suprema do Buda.  Então o que há para debater?

Eu sempre digo e continuarei dizendo – o Dharma de Amida não está aberto ao debate porque trata-se do DHARMA. É possivel debater sobre questões mundanas e concordar ou discordar, modificar isto ou aquilo, mas não é possivel debater sobre o Dharma porque o Dharma é o Caminho além do mundano ensinado por Buda. Se você não tem uma mente além do mundano ou uma mente iluminada, você não está em posição de debater mudanças no Dharma. Seres não iluminados deveriam tratar o Dharma de Amida com reverência, devoção e fé, como Shakyamuni nos instruiu em seu Sutra Maior.

“Você deve aceitar a fé com a mente confiante, apoiar e recitar este Sutra, praticando de acordo com os seus ensinamentos”.

“Eu ofereci este ensinamento (Sutra) em favor dos seres sencientes e  mostrei-lhes Amitayus (Amida) e tudo na sua Terra. Esforcemse para fazer o que deve. Depois que eu passar para o Nirvana, não permitam que dúvidas surjam.”

Prestem atenção, o Jodo Shinshu não é um portal do Dharma de koans[1] enigmáticos ou um caminho em que se duvida de tudo até alcançar um satori menor, mas o Portal do Dharma da Fé. Por favor não confunda com os vários portais ensinados por Buda, porque o que serve para um portal não serve para outro.  Os muitos ensinamentos sobre o poder próprio não se aplicam ao  Portal  do Dharma da Terra Pura em que o elemento principal é a escuta com devoção e aceitação com fé. Se uma pessoa achar que este Portal do Dharma não é para ela, é melhor ir embora do que tentar transforma-lo para que caiba nas suas dúvidas.

Como monge estou sempre aqui para ajudar e quero muito ajudar os outros a receber a fé. Mas eu não posso ajudar aqueles que não querem ouvir o Dharma como ele é – do modo como foi ensinado por Shakyamuni e os Mestres.

Eu não posso ajudar aqueles que não têm devoção com um Portal do Dharma baseado na devoção e na fé.

Longe de mim dizer que pessoas com dúvidas não devem aproximar-se do Dharma de Amida! Ao contrário, eles devem aproximar-se! Mas ao reconhecer suas dúvidas, elas devem aceitar  que o Dharma é aquilo que Shakyamuni e os Mestres ensinaram e devem resistir á tentação de modificar o Dharma devido ás suas dúvidas.

Estou disponível a qualquer momento e pronto para ajudar aqueles que têm duvidas se eles estiverem dispostos a ouvir e resolver suas dúvidas, mas não posso ajudar aqueles que têm ao mesmo tempo dúvida e arrogância. Os primeiros podem ser salvos, porque apesar das dúvidas, eles estão em modo de aprendizagem e aceitam que o Dharma é diferente de suas visões pessoais ao passo que os últimos não podem ser salvos porque acreditam que o Dharma deve ser modificado de acordo com suas dúvidas e opiniões pessoais.

Os primeiros querem discutir sobre o Dharma e os últimos querem aenas debater, isto é, promover suas visões egocêntricas para os outros. Mestre Shinran e Rennyo incentivaram discussões do Dharma sinceras em que as pessoas poderiam reconhecer suas dúvidas, escolher entre compreensão correta e incorreta e serem auxiliadas a receber a fé, mas foram contra os debates em que apenas o barulho do ego pode ser ouvido.

Aqui estão algumas passagens para reflexão:

"Cada um destes que não tem fé deve, de qualquer maneira, levantar suas dúvidas e discutir sobre o que é ter fé e estar sem ela”

" Em resumo, é essencial que cada um que não possui fé tenha discussões sobre a fé uns com os outros”

"As reuniões são ocasiões em que, mesmo acontecendo apenas uma vez por mês, aqueles que praticam apenas o Nembutsu possam reunir-se e discutir sua própria fé e a fé dos outros. No entanto, recentemente, devido ao fato de discussões de fé nunca serem discutidas em termos de certo e errado, a situação é deplorável além das palavras. Concluindo, definitivamente deve haver discussões de fé de agora em diante entre os presentes na reunião. É assim que atingiremos o nascimento na terra real de bençãos imensuráveis.” (Rennyo Shonin, Letters)

"Independentemente de nossas dúvidas, se ouvirmos com todo o nosso ser, receberemos o shinjin devido á Grande Compaixão. O ensinamento budista começa e termina na escuta.” (Assim ouvi de Rennyo Shonin)

"O que venho dizendo a todos vocês há muitos anos nunca mudou. Simplesmente atinja o seu nascimento, firmemente evitando  debates intelectuais”.

(Shinran Shonin, Cartas)

Também, Shinran relatou o contraste entre o encontro do Mestre Honen com pessoas abertas ao Dharma de Amida e com aqueles de  mentes fechadas focadas unicamente nos debates:

"Eu lembro dele (Mestre Honen)  sorrindo e dizendo, enquanto pessoas sem pretensões intelectuais vinham visita-lo 'Sem dúvida, seus nascimentos estão assegurados'. E eu o ouvi dizer após a visita de um homem que escrevia e debatia brilhantemente: 'Tenho duvidas sobre o seu nascimento.' Ainda hoje penso nestas coisas."

Claramente, aqueles que estão focados nos debates nem mesmo pensam que possa haver algo errado com os seus entendimentos, então para eles não há nenhuma dúvida a ser resolvida. Segundo Rennyo Shonin, eles estão na categoria daqueles que não possuem

"boas raízes do passado". Em umas de suas cartas ele descreve pessoas assim como seguidores falsos incapazes de desapegar-se de suas visões distorcidas:

"Hoje em dia, assim como no passado, muitos daqueles que se dizem seguidores do Dharma do Buda e proclamam os enisinamentos em vários locais nas provincias, não estão realmente enraizados no ensinamento correto da nossa tradição. Quando perguntamos a razão para isto, a resposta é sempre que em primeiro lugar, embora estas pessoas ajam como se conhecessem o Dharma de Buda profundamente, nenhuma das partes de seus conhecimentos veio de fontes autênticas. Algumas delas ouviram o ensinamento ao acaso, de uma varanda ou por trás de uma porta; suas aspirações em relação ao Dharma de Buda é superficial e acham que ninguem conhece mais do que elas. Consequentemete, quando elas vêem aqueles que proclamam os ensinamentos corretos de nossa tradição, elas se apegam persistentemente ás suas próprias visões tendenciosas.”

E, sobre aqueles com os quais não devemos discutir o Dharma de Amida, muito menos é debatido:

"Quando consideramos apresentar a fé do Outro Poder da nossa tradição, primeiro devemos distinguir entre aqueles que têm raízes boas do passado e aqueles que não as tem. Não importa há quanto tempo alguém tenha listado seu nome como participante nesta tradição, será dificil para aqueles que não têm raízes boas do passado atingirem a fé. Sem dúvida, a fé será decisivamente estabelecida para aqueles cujo as raízes boas do passado deram frutos. Então, quando discutimos os dois tipos de práticas – correta e diversa – na presença daqueles que não possuem boas raízes do passado, isto pode levar á fundação da deturpação, ao contrário do que se poderia esperar. Ensinar na presença de pessoas comuns sem entender este principio da presença ou ausência de boas raízes do passado é o total oposto das regras de conduta de nossa tradição. Então, no Sutra Maior, é dito: 'Se uma pessoa carece de raízes do bem, ela não poderá ouvir este Sutra'  e  'Ouvir este Sutra e manter a fé (shingyō) é a mais dificil de todas as dificuldades; nada ultrapassa esta dificuldade.”

É claro agora o porquê de os modernistas ou chamados "budistas progressistas" não podem aceitar a história de Buda Amida no Sutra Maior, e porque eles chamam Amida de mito, metáfora, símbolo ou personagem ficticio. É claro o porquê de eles não levarem em consideração o fato de que  TODO o público reunido no Pico dos Abutres que ouviu  este Sutra viu o Buda Amida e sua Terra Pura:

“Eu ofereci este ensinamento (Sutra) em favor dos seres sencientes e  mostrei-lhes Amitayus (Amida) e tudo na sua Terra. Esforcem-se para fazer o que deve. Depois que eu passar para o Nirvana, não permitam que dúvidas surjam.”

Sem dúvida, o que pode ser dito para pessoas assim, e quais debates ou chamadas discussões pode uma pessoa de fé ter com estas pessoas?  Devemos claramente seguir os conselhos do nossos Mestres  e deixa-los de lado, permitindo que experimentem o resultado total de suas atitudes e esperar que um dia, cedo ou tarde, entendam onde erraram e entrem em modo de aprendizagem para que possam resolver suas dúvidas

Acreditem, eu já me envolvi muitas vezes em debates intermináveis com pessoas de mentes fechadas, tentando abri-las como uma pessoa tenta abrir uma lata selada e ao invés de ajuda-las, nossa chamada 'discussão' tornou-se cada vez mais uma "fundação da deturpação" (como Rennyo descreveu) por  parte deles. Quando uma pessoa não entende que precisa de ajuda e não procura ajuda para resolver suas dúvidas, nenhum debate brilhante irá abrir sua mente.

Então, novamente, meu conselho é este – afastem-se de debates e dêem o seu melhor para ajudar aqueles que realmente querem ser ajudados. 

- fragmento de uma carta para um amigo -

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[1] Koan é uma palavra ou frase sem sentido  que não pode ser resolvida pelo intelecto. É utilizada como exercicio para quebrar as limitações do pensamento convencional e desenvolver a intuição, dando ao praticante a chance de alcançar a consciência além da dualidade. São utilizados como objeto de meditação no Rinzai Zen. No entanto, muito frequentemente estes koans são tratados meramente como jogos intelectuais, perdendo assim a função original.