Синран Сёнин говорил о десяти благах, обретаемых при жизни, которые получает человек, вверивший себя Амида Будде:
"Когда мы обретаем
непоколебимую Истинную Веру, мы ещё при жизни неизменно получаем Десять благ. Какие же это
Десять благ?
1. Благо находиться под защитой невидимых сил и божественных
сущностей и получать от них поддержку;
2. Благо обладания высшими
добродетелями;
3. Благо преобразования нашей злой кармы в добрую;
4. Благо нахождения под защитой и покровительством всех Будд;
5. Благо быть восхваляемым всеми
Буддами;
6. Благо нахождения под защитой Света сердца Амиды;
7. Благо иметь в своём сердце великую радость;
8. Благо от осознания великой милости Амиды и от благодарности ему за его добродетели;
9. Благо постоянной практики
Великого Сострадания;
1. Благо находиться под защитой
невидимых сил и божественных сущностей и получать от них поддержку
Это значит, что те, кто обрели Синдзин, защищены от любых воздействий со стороны внешних
злых сил. Таким образом, у последователей Нэмбуцу нет причин бояться
колдовства, черной магии или злых духов. Синран Сёнин так сказал об этом в Гимнах о благах, обретаемых при жизни:
"Те, кто глубоко вверяют себя учению Будды, находятся под защитой всех богов неба и земли, которые
всегда сопровождают их, словно тени"[2]
Когда мы произносим "Намо Амида Буцу"
Все добрые небесные боги
Постоянно, днём и ночью, защищают нас.
Когда мы произносим "Намо Амида Буцу"
Все четыре великих Царя-дэва
Постоянно, днём и ночью, защищают нас,
Не подпуская к нам злых духов.
Когда мы произносим "Намо Амида Буцу"
Богиня Земли, называемая Твёрдость,
Постоянно, днём и ночью, защищает нас,
Всегда словно тень сопровождая нас.
Когда мы произносим "Намо Амида Буцу"
Нанда, Упананда и другие великие
наги,
Вместе с остальными бесчисленными богами-нагами почитают
И постоянно, днём и ночью, защищают нас.
Когда мы произносим "Намо
Амида Буцу"
Мы находимся под защитой великого царя Мары,
Обитающего на шестом небе;
Он поклялся в этом Будде Шакьямуни.
Всех богов неба и земли
Следует воспринимать как добрых,
Ибо все они вместе защищают
Упомянутые выше существа, такие, как Индра, Брахма, четыре великих Царя-дэва, всевозможные наги и пр. являются непросветленными могущественными богами и духами (земными
охранителями), которые обратились в Дхарму Будды и поклялись защищать
людей, которые следуют учению Шакьямуни, в том числе и Дхарме Амиды:
"Тогда Будда сказал десяти
миллиардам Царям-дэвам Махабрахмы: "Я отдаю в ваши руки всех
существ, которые практикуют Дхарму, пребывают в Дхарме и живут в согласии с Дхармой””[6]
"Глава “О Терпении” Сутры Проповеди Будды бодхисаттве Лунный Свет гласит:
"В то время все дэвы, наги и
прочие, в том числе катапутаны[7] и нечеловеческие
существа, почтительно сложили ладони и произнесли: "Мы будем считать своими
учителями и старейшинами всех тех, кто являются учениками Будды и тех, кто, хотя и не соблюдают заповеди, но бреют волосы и бороду и носят монашеские одежды. Мы будем защищать и поддерживать их. Если другие дэвы, наги и прочие, в том числе катапутаны, станут
причинять им
беспокойство или даже плохо
помышлять о них, мы все вместе
лишим их качеств дэвов, наг, катапутан и прочих, и сделаем их уродливыми и
неприглядными, а также лишим их возможности проживать вместе с нами и принимать пищу вместе с нами. Они не смогут смеяться или развлекаться вместе с нами. Таким образом мы будем избегать их и накажем
их"""[8]
"В Сутре Ритуального Окропления сказано:
"Тридцать шесть духовных царей вместе со своей свитой в десять миллиардов раз более многочисленной, чем песчинки в реке Ганг, незримо защищают тех, кто принял Три Прибежища""[9]
В вышеприведённой
цитате из Гимнов Чистой Земли есть интересное утверждение: "Мы находимся
под защитой великого царя Мары, обитающего на шестом небе". Прекрасно
известно, что мары — это
могущественные демоны, которые обычно мешают тем, кто пытается достичь Просветления и вводят их в заблуждение. Однако, если вы вверили себя Амида Будде, знайте, что некоторые мары, во главе с марой Папиясом, дали клятву защищать вас! В шестой главе Кё Гё Син Сю Синран привёл
множество отрывков из различных сутр, подтверждающих это:
"В главе “Достижение Почтительного Доверия у Мар” Сутры Проповеди Будды бодхисаттве Лунный Свет говорится:
"В то время [среди присутствующих] было десять миллиардов мар. Все они одновременно поднялись со своих мест и, сложив почтительно руки и обратившись лицом к Будде, коснулись своими головами его
ног и сказали так: "Почитаемый в Мирах! С великим мужеством мы будем защищать и поддерживать истинную Дхарму Будды и содействовать процветанию и возможно более долгому пребыванию в мире семян Трех Сокровищ. Мы будем увеличивать жизненную
энергию Земли, жизненную энергию живых существ и жизненную энергию Дхармы. И если будут люди, внимательно слушающие Почитаемого в Мирах, пребывающие в Дхарме и следующие Дхарме, то мы все будем защищать и поддерживать их""[10]
"В главе "Самадхи Памятования Будды" Сутры Проповеди Будды бодхисаттве Лунный Свет говорится:
"Когда Папияс закончил произносить гатху, со своего места поднялась женщина-мара по имени Свободная Тьма. В прошлом эта женщина-мара заложила
многочисленные добрые корни. Она произнесла: “[...] Если живые существа примут Прибежище в Будде, они могут не опасаться ста миллиардов мар”"[11]
"Глава "Защита
ступ" Сутры Солнца гласит:
"После этого Мара Папия в
сопровождении восьмидесяти миллиардов сородичей направился к Будде. Подойдя к нему он коснулся головой ног Будды и воздал почести Почитаемому в Мирах. Затем он произнёс
гатху...
В великом сострадании Будд прошлого, настоящего и будущего
Я обретаю Прибежище! Я раскаиваюсь во всех своих злодеяниях.
В двух [других] сокровищах — Дхарме и Сангхе,
Я так же искренне принимаю Прибежище, не помышляя ни о чем другом.
Отныне я стану делать подношения, почитать
И поклоняться Учителю
Всего Мира.
Я навсегда избавляюсь от зла и никогда не стану совершать дурные поступки;
До конца жизни я принимаю Прибежище в Дхарме Татхагаты".
Закончив возглашать гатху мара Папияс обратился к Будде: "О, Почитаемый
в Мирах! Татхагата,
обладающий всеобъемлющим разумом равностности в отношении меня и всех живых существ, будь всегда полон радости, сострадания
и терпения".
Будда произнёс: "Да будет так".
Тогда мара Папияс возрадовался, и разум его очистился. Вновь он почтительно прикоснулся головой к ногам Будды. Затем он трижды обошел вокруг Будды, почтительно сложил ладони и вернулся на своё место, продолжая без устали взирать на
Будду"[12]
Хотя в вышеприведенных отрывках и не
говорится о защите различными богами, духами и марами исключительно последователей Дхармы Амиды, Синран Сёнин использовал их для обоснования именно этого утверждения, поскольку считал, что главная причина появления в этом мире Шакьямуни и
всех остальных Будд — это
проповедь безусловного спасения Амиды. Поэтому, согласно Синрану, мирские защитники будут поддерживать и защищать последователей
Дхармы Амиды больше, чем кого
бы то ни было.
2. Благо обладания высшими добродетелями
Это значит, что, вверяя
себя Изначальному Обету Будды Амиды, мы получаем его заслуги и
добродетели, которые позволяют нам возродиться в его Чистой Земле:
"Когда живые существа этого
злого мира Пяти Замутнений
Вверяют себя Изначальному Обету,
Неописуемые, необъяснимые и
немыслимые заслуги
Обретаются ими"[13]
"Все существа, слыша добродетельное Имя Амиды,
Обретают радостную веру, приходят
от этого в восторг
И хотя бы раз
произносят его Имя Амида, верный своей клятве,,
Наделяет наделяет таких людей заслугами. Все, кто стремится к возрождению в Чистой Земле, обязательно окажутся там.
Синран Сёнин в “Рассуждениях о двух аспектах направляющей добродетели Татхагаты” писал:
“Относительно направляющей
добродетели силы Изначального Обета Татхагаты можно
сказать, что она имеет два аспекта: направляющая добродетель касательно нашего вступления в Чистую Землю и направляющая добродетель в касательно нашего возвращения к этот мир”[15]
Направляющая добродетель касательно нашего вступления (oso-eko) в Чистую Землю
означает, что, обретя при
жизни Синдзин, мы возрождаемся в Чистой Земле, где сразу становимся Буддами.[16]Направляющая добродетель в касательно нашего возвращения (genso-eko) к этот
мир означает, что, став Буддами в Чистой Земле, мы возвращаемся в этот мир во всевозможных формах для оказания
помощи всем живым существам. В основе
обоих аспектов лежит передача Амида Буддой своих заслуг нам, которые мы получаем в форме Синдзин (Истинная Вера/искреннее
сердце) и Нэмбуцу (произнесение
Имени). Фактически, каждое из благ, описываемых в этой главе,
является проявлением передачи нам Амидой своих кармических заслуг. Все эти блага— дары Амиды.
Здесь
уместно привести один из адресованных мне вопросов о переносе
заслуг Будды Амиды, и мой ответ на него:
Вопрос:
"Когда я впервые испытал благодарность [к Амиде] и произнёс Нэмбуцу, Пол[17]сказал мне: "Теперь он (Амида) не только знает твоё имя, но и передаёт тебе свои бесконечные кармические заслуги". Относятся ли эти "кармические заслуги" только к тому, что происходит после смерти?"
"Когда я впервые испытал благодарность [к Амиде] и произнёс Нэмбуцу, Пол[17]сказал мне: "Теперь он (Амида) не только знает твоё имя, но и передаёт тебе свои бесконечные кармические заслуги". Относятся ли эти "кармические заслуги" только к тому, что происходит после смерти?"
Ответ:
Как и сказал вам Пол, в тот момент, когда вы обретаете Синдзин (Истинную Веру), вы
также получаете бесконечные кармические заслуги Амиды Будды. Это означает, что ещё при жизни вы вступаете в стадию “не-возвращения” (см. 10-е благо “Благо
достижения стадии истинного определения”), и обретаете абсолютную уверенность в
своём возрождении в Чистой Земле. Таким образом, кармические заслуги Амиды реализуются
ещё при вашей жизни. Но это не значит, что вы полностью освобождаетесь от любых видов
страданий. Вы не можете в этом мире всегда
испытывать счастье, потому что ваш ум всё ещё остается непросветленным до тех пор, пока вы не умрёте и не возродитесь в Чистой Земле.
Вы спрашиваете: “Почему я не счастлив здесь и сейчас, если я уже обрёл Синдзин?” Ответ таков: „Вы не счастливы потому, что вы еще не Будда!” Непросветленный ум не может быть счастливым, чем бы вы ни обладали и с какими бы приятными обстоятельствами ни сталкивались. И наоборот, ваши
страдания прекратятся, и вы будете испытывать
блаженство, когда возродитесь в Чистой Земле, потому что тогда вы станете Просветленным. Только
Просветленный Разум может быть по-настоящему счастливым. Вот почему Чистая Земля Амиды называется
“Земля Мира и Блаженства”.
Дзёдо-синсю не указывает путь
к обретению состояния Будды в этой жизни, так как здесь вы не можете обрести настоящее счастье. Только Будда может быть совершенно счастлив в этом мире, потому что Его разум — это Разум Будды, Ум Просветленный, Пробужденный и Свободный. Куда бы Будда ни шёл, он свободен и счастлив. Однако, благодаря Истинной Вере, ваш
непросветленный ум обретает уверенность в своём возрождении в Чистой Земле, и в этом и
заключается смысл второго блага, блага обладания высшими добродетелями.
3. Благо преобразования нашей злой кармы в добрую
Благодаря Амиде мы можем трансформировать
свой негативный опыт в возможность понять смысл жизни и прийти к Дхарме. Но это отнюдь не
значит, что у нас больше не будет проблем, не будет недостатка в материальных средствах и т. д. и т. п. Это
значит, что мы сможем увидеть свои несчастья как последствия своей же кармы, использовать их для лучшего
понимания того, что сансара есть мир страданий, который мы должны покинуть раз и навсегда, возродившись в Чистой Земле. Таким образом, свет Дхармы может преобразовать плохие события нашей жизни в полезные — полезные для
нашего понимания.
Также это благо подразумевает, что в момент обретения Синдзин (Истинной Веры) наша карма обрывается,
опустошается, и теперь мы
уже не сможет посадить новые её семена, которые могли бы привести нас к новому воплощению в
сансаре. Когда Синдзин входит в наше сердце, мы получаем чистую кармическую энергию
Будды Амиды. Наше зло становится добром в том смысле, что оно больше не является препятствием для нашего возрождения в Чистой Земле после смерти:
“Как
бы ни было велико ваше кармическое зло, оно уничтожается
силой Веры.
Это означает,
что омрачающая карма,
из-за которой вы с безначального прошлого перерождались
в Шести Мирах,
исчезает благодаря чудесной Силе Обета,
порождённого
мудростью Будды”[18]
"Когда мы произносим “Намо Амида Буцу”
"Хотя мы на протяжении всей своей жизни совершаем зло,
Если мы всегда произносим Нэмбуцу
С сердцем, полностью обращенным к Амиде,
"Даже злостной кармы не в тягость нам неизбывная ноша,
Ибо Сила Обета границ не имеет;
Даже смятенных не бросает Будда и с пути совращенных,
"Хотя солнце и луна могут
быть скрыты за облаками и туманом, мгла обязательно рассеется и станет
светло; Знайте, что точно так же, хотя Синдзин и скрыт облаками и туманом жадности, страстей, гнева и ненависти, они не являются препятствиями для возрождения в Чистой Земле"[22]
Что бы мы ни
совершили в прошлом и ни совершим в будущем благодаря
своим иллюзиям и привязанностям, наше зло либо будет
преобразовано в добро, либо исчезнет, как только мы обретём Веру и произнесём Нэмбуцу
Веры. Являясь
невежественными существами, полными кармического зла, мы обращаем
особое внимание на Сострадание Амиды:
"Что касается людей, которые произносят Нэмбуцу, то прекрасно, что они доверяют Обету Амиды и понимают, что [он создан] ради тех, кто одержим слепыми
страстями"[24]
4. Благо нахождения под защитой и покровительством всех
Будд
6. Благо нахождения под защитой Света сердца Амиды
Если в первом обретаемом благе говорится о защите, предоставляемой
различными могущественными непросветленными существами (земными
охранителями), то в четвертом говорится о защите всеми Буддами (просветлёнными защитниками), а в шестом — о защите самим Буддой
Амидой.
Поскольку 4-е и 6-е блага взаимосвязаны я решил объяснить их вместе.
Помимо всего прочего и 4-е, и 6-е блага включают в себя, защиту от различных воздействий внешних злых сил, колдовства, черной
магии, злых духов и т. п.
Синран Сёнин
писал:
"В Нирвана-сутре сказано:
Будда сказал Бодхисаттве Кашьяпе:
"Если сыновья или дочери из хороших семей[26]будут всегда искренне выполнять превосходную практику Нэмбуцу, то живут ли они в горных лесах или в
деревнях, практикуют ли они днём или ночью, и делают ли они это
сидя или лежа, Будды и Почитаемые в Мирах всегда будут
наблюдать за ними, как если бы они были перед их
глазами, и будут готовы принять их подношения и
одарить их заслугами""[27]
"Когда вы произносите Имя Амиды с однонаправленным разумом, Авалокитешвара и Махастхамапрапта
всегда будут следовать за вами словно тень и защищать вас. Они станут вашими близкими
друзьями и учителями"[28]
"Когда мы произносим “Намо Амида Буцу”,
Авалокитешвара и
Махастхамапрапта,
Вместе с Бодхисаттвами,
бесчисленными, словно песчинки в реке Ганг,
Будут всегда сопровождать нас словно тень.
Бесчисленное множество Амида Будд пребывают
В Свете Будды Беспрепятственного
Света;
Каждый из этих преобразованных
Будд защищает тех,
Кто обрёл подлинную и истинную Веру.
Когда мы произносим “Намо Амида Буцу”,
Бесчисленные Будды десяти направлений,
Стократно, тысячекратно окружают нас,
Радуются и защищают нас"[29]
"Шакьямуни, Амида и Будды
десяти направлений, чей разум
неотличим друг от друга, не более отделены от последователя Нэмбуцу, чем тени от вещей"[30]
"Когда я [Бодхисаттва
Махастхамапрапта] находился на причинной стадии,
Я осознал не-возникновение всего сущего
И обрёл ум Нэмбуцу;
Поэтому сейчас, в этом мире Саха,
Я заключаю в
объятья всех людей Нэмбуцу
"Амида и несметное воинство защитников, состоящее из бесчисленных явленных тел Будды, Авалокитешвары и Махастхамапрапты, всегда и
всюду оказываются
рядом и всегда защищают тех, кто обрёл подлинную
и истинную Веру"[32]
"Поскольку люди, обрётшие Истинную Веру, в этом мире находятся под защитой, Малая Сутра Будды Бесконечной Жизни и говорит о ”защите бесчисленных
Будд десяти направлений”. Это означает не то, что они охраняют таких людей после их возрождения в Чистой Земле Мира, а то, что они наблюдают за ними и охраняют их, пока такие люди ещё находятся в мире Саха"[33]
В Записках об однократном и многократном памятовании
Синран
Сёнин процитировал слова Мастера Шань-дао:
"Есть живые существа, которые думают только об
Амида Будде; лишь эти люди постоянно озаряемы
светом сердца Будды, находятся в его объятиях, оберегаемы и никогда не
оставляемы им. Неверно полагать, что практикующие различные другие методы будут
также озаряемы и оберегаемы. Такая защита в настоящей жизни является
проявлением решающей причины рождения в Чистой Земле"[34]
Затем он объяснил некоторые места этого отрывка:
"Живые
существа, которые думают только об Амида Будде": люди, полностью вверившие себя сердцу Будды Амиды.
"Эти люди
постоянно озаряемы": постоянно
значит всегда, в любой момент времени. Человек, обрётший Истинную Веру, озаряем
и оберегаем всегда и везде. Поскольку он в любой момент времени находится под
надёжной защитой сердца Амиды, этого Будду называют Буддой Беспрепятственного
Света.
"Оберегаемы" означает, что Будда защищает людей Истинной Веры
постоянно — всегда и везде, без какого-либо предпочтения. "Оберегаемы" означает, что на них не могут оказывать влияние
последователи других учений и верований, им не могут причинить неприятности
сторонники других методов и практик; ни царь демонов Папияс, ни прочие злые
боги и духи не могут нанести вред людям Истинной Веры”[35]
Как видно из
последнего отрывка, защиту Света Амиды также можно понять в том
смысле, что Синдзин (Истинная Вера) не может быть утрачена нами, поскольку мы получаем её от Амиды. Вот почему сказано:
""Оберегаемы" означает, что на них не могут оказывать влияние
последователи других учений и верований, им не могут причинить неприятности
сторонники других методов и практик"
В седьмой главе Таннисё также читаем:
В моей жизни были небуддисты, которые пытались убедить меня в том, что я попаду в ад, так как я не следую их религии. Конечно,
такие попытки напугать меня не увенчались успехом. Но не потому, что
я обладаю какими-то особыми способностями, а потому, что моя Вера (Синдзин) не
является творением моего интеллекта, которое иногда есть, а иногда нет.
Не случайно в Дзёдо-синсю есть выражение "алмазоподобный
Cиндзин". То, что дает силу
нашей Вере, является ее источником —это Разум и Сердце Амида Будды. Наша
Вера незыблема и постоянна именно благодаря влиянию на нас Амиды, благодаря его защите и покровительству всех Будд.
Сила Амиды всегда присутствует в наших умах и удерживает нас на правильном Пути к его Чистой Земле. Человек, который
искренне вверил себя Амиде, никогда не прельстится на небуддистскими учениями, никогда не примет ложные взгляды и не усомнится
в спасении Амиды. Напротив, он, благодаря защите Амиды и покровительству всех Будд,
будет постоянно убеждаться в
том, что собственная сила бесполезна в достижении высшего Просветления, и
поэтому никогда не откажется от подлинной и истинной Веры (Синдзин) в
Амиду, которая так редко встречается в этот Век Конца Дхармы:
"Десяти
сторон света неисчислимыми Буддами
Сторонники
Нэмбуцу защищены, а практика
благословима;
Их слова нас должны убедить, что устремление к
Буддости
С помощью личной силы неосуществимо.
Редко достигают люди истинной веры
В этом загнившем мире уходящей Дхармы, века ущербного.
Слыша свидетельство Будд, как песчинки Ганга,
несметных,
Все Будды свидетельствуют и восхваляют чудесное и непостижимое спасение Амиды. Они поступают как сострадательные родители, желающие своим детям всего самого
лучшего. Они
воспитывают нас, заботятся о нас, направляют нас к Вере (Синдзин) в
Амиду будучи
уверенными, что мы не отступимся от нее:
"Шакьямуни и все остальные Будды
Являются нашими сострадательными отцами и
матерями.
Всевозможными искусными средствами они ведут нас к пробуждению
"Синдзин даруется через сострадательные средства Шакьямуни, Амиды и всех Будд десяти направлений"[40]
Поскольку все Будды вовлечены в процесс нашего обретения Веры в спасение Амиды, вполне
понятно, что они никогда не покинут нас после того, как мы действительно вверим себя ему.
Если "истинное и основное
намерение, ради которого все Татхагаты прошлого, настоящего и будущего являлись
в этот мир, состояло исключительно в том, чтобы учить непостижимому Обету
Амиды", то нет никаких оснований сомневаться в том, что эти
Просветленные всегда будут защищать людей, которые находятся в согласии с Изначальным
Обетом Амиды (Дхармой Амиды):
"Будды, неисчислимые, как песчинки Ганга,
Провозглашают эту Дхарму, которой мало кто верить
готов;
В десяти пределах они спасают мир Пяти Загрязнений падший,
Неся Дхарму Амиды и защищая её сынов"[41]
Возвращаясь к объяснению Синраном отрывка Мастера Шань-дао, цитированного
ранее, читаем:
"Слова “никогда
не оставляемы” учат нас, что человек Истинной Веры находится в объятиях и
охраняем сердцем Будды Мудрости и Света, и что он никогда не будет оставлен
[Буддой], но всегда пребудет в его сердце.
“Неверно
полагать, что практикующие различные другие методы будут также озаряемы и
оберегаемы”: здесь говорится о людях,
придерживающихся всевозможных других видам совершенствования. Таким образом,
неправильно утверждать, что любой практикующий какой-либо иной метод или
следующий какому-либо иному учению будет озарён и заключён в объятия
[Амида Будды]; такие люди не будут находиться под защитой. Эти слова призывают нас понять, что такие люди не обретут заслугу стать
заключёнными в объятия Амиды, ибо они не следуют его Изначальному Обету. А
это означает, что они не будут находиться под защитой в течение своей настоящей
жизни.
“Такая
защита в настоящей жизни”: означает,
что Амида защищает нас в этом мире. Кармическая сила Будды, действующая через
его Изначальный Обет, является определяющей причиной, благодаря которой человек
Истинной Веры обретает рождение [в Чистой Земле]; именно поэтому её называют
решающей причиной"[42]
Хонэн Сёнин также высказывался
по этому вопросу:
"Благо находиться под защитой Будды Амиды проявляется
ещё при жизни.
Так происходит потому, что у того, кто искренне верит в возрождение
в Чистой Земле, отсутствуют сомнения. Будда Амида проливает восемьдесят четыре тысячи
лучей своего Света Сострадания на того,
кто решителен в достижении этой цели. Амида Будда постоянно озаряет своим Светом практикующего Нэмбуцу
в течение его жизни до самого последнего момента. По этой причине его Обет и называют "обетом,
согласно которому Амида Будда никогда не оставит человека, преданного Нэмбуцу""[43]
Свет Амиды представляет собой действия и желание Амида Будды спасти
(привести к состоянию Будды) все живые существа, погрязшие в заблуждениях. Проявлением этих действий и желания является его Изначальный Обет. Свет Амиды — это его постоянное присутствие рядом с живыми существами, вне
зависимости от того, открыты они ему или нет. Своим Светом
Амида постоянно пытается влиять на существ и подвести их к принятию его спасения, которое
содержится в его Изначальном Обете. Это можно сравнить с огромным магнитом, притягивающим к себе всех существ. Некоторые из них раньше откроются этому Свету, другие позже, но Амида будет испускать
его до тех пор, пока все сферы сансары не будут опустошены и все существа не достигнут
состояния Будды. Однако, если человек еще не открыт для Света Амиды (для его
Изначального Обета), он не сможет воспользоваться теми благами и защитой, которые этот Свет дает в настоящей жизни. Вот почему Синран говорил: "Такие люди не приобретают блага от покровительства Амиды, потому что они не находятся в согласии с Изначальным Обетом". Путь возрождения в Чистой Земле ясно изложен Амидой в его Изначальном Обете: "Вверьте себя мне, произносите мое Имя и желайте возродиться в моей Земле". Если люди выполняют другие, кроме трех указанных выше, то есть, если они являются "практикующими какой-либо иной метод" или "следуют
какому-либо иному учению" (прочие буддийские или небуддийские методы), если они полагаться на собственную
силу в достижении
возрождения в Чистой Земле или стремятся достичь состояния
Будды в настоящей жизни и т. д., тогда они не получат благ от покровительства Света Амиды. И причина этого не в том, что Амида злится на них из-за того, что они не следуют его Изначальному Обету, а в том, что они сами отказываются устанавливать с ним кармическую связь, которая приведёт их
к возрождению в его Чистой Земле. Отворачивая свой разум от метода спасения Амиды, они не могут получить блага и заслуги, которые им предлагает Амида. Путь, ведущий к возрождению Исполненной Чистой Земле, состоит исключительно из: "вверения себя мне (Амиде), произнесения моего
Имени и желания возродиться в моей Земле". Все остальные пути ведут к другим областям,
сферам и достижениям, но никак не к Чистой Земле Амида Будды, поэтому должно быть
вполне понятно, что люди,
придерживающиеся таких путей, не могут рассчитывать на защиту и покровительство создателя
этой Чистой Земли.
Я приведу
здесь вопрос о защите,
предоставляемой при жизни всеми Буддами и конкретно Амида Буддой, и
ответ на него, который, я думаю, был бы полезен для предотвращения возможных недоразумений:
Вопрос:
"Я до сих пор не понимаю, как человек может быть "оберегаем" бесчисленными Буддами и самим Амида Буддой, если карма не может быть изменена в течение жизни?"
Ответ:
В тот момент, когда вы вверяете себя Амида Будде, ваша карма обрывается,
опустошается, в том смысле, что теперь вы уже не сможет посадить новые её семена,
которые привели бы вас к новому воплощению в сансаре. Но в этой
жизни вы продолжаете испытывать последствия ваших действий из предыдущих жизней
или тех действий, которые вы совершаете до момента смерти. Поэтому вы не должны заблуждаться и полагать, что с момента
обретения Истинной Веры (Синдзин) впредь вы всегда будете испытывать
только счастье и всегда сталкиваться
исключительно с благоприятными жизненными обстоятельствами.
Поскольку с помощью Истинной Веры мы защищены от
новых
воплощений в непросветленных состояниях существования, никакое существо (материальное или нематериальное) не сможет разрушить нашу Веру или увести нас с буддийского пути, а достижение нами состояния Будды в Чистой Земле гарантировано. Таковы некоторые из способов, которыми
проявляется благо нахождения
под защитой и покровительством всех Будд и благо нахождения под защитой Света
сердца Амиды.
5. Благо быть восхваляемым всеми Буддами
Синран Сёнин писал:
"В
Семнадцатом Обете Амиды сказано, что он не обретёт совершенное Просветление, если те, кто произносят его Имя, не будут восхваляться всеми бесчисленными Буддами во всех мирах десяти направлений. В отрывке, возвещающем
обисполнении Обета, говорится: "Такие люди восхваляются
всеми Буддами и ликуют""[44]
О тех, кто полностью
вверил себя Амиде, Будда Шакьямуни говорил, как о своих
верных спутниках:
"Людей, которым вера Силой Другого дарована,
Прославляет
и своими благими друзьями
Почитаемый
Миром учитель зовёт, ибо
подлинны
Их радость и
преклонение перед Дхармой"[45]
Такие люди прекрасны, такие люди — настоящие последователи Будды:
"Люди Истинной Веры — настоящие последователи Будды[47]; их разум един с его разумом. Поскольку они были заключены в объятия [Амида Будды] и никогда
не будут [им] оставлены, говорят, что они достигли алмазоподобного разума. Их называют "лучшими из
лучших", "избранными людьми", "чудесными, прекрасными людьми", "лучшими из людей", "редкими
людьми""[48]
"Практикующие Нембуцу — это "самые замечательные" среди людей, "чудесные
и прекрасные" среди людей, "самые лучшие" среди людей, "редчайшие" среди людей и "превосходнейшие" среди людей"[49]
"Все люди: и хорошие, и дурные,
Услышав и поверив в Универсальный Обет Будды Амиды,
Получат похвалу Будд, как те, чьё понимание обширно и
велико,
А также
будут именоваться "белыми цветами лотоса""[50]
7. Благо иметь в своём сердце великую радость
Обретение Веры (Синдзин) равносильно избавлению от тяжёлой ноши. Мы понимаем, что станем Буддами в Чистой Земле Амиды, кем бы мы ни являлись сейчас. Радость от осознания этого подобна облегчению, которое мы чувствуем, сбрасывая со своих плеч
непосильный груз. Нет большего бремени, чем пребывать в омрачённом состоянии
сознания и быть рабом сансары! Но всю
заботу о нашем освобождении взял на себя Будда Амида, и он уже давно начал свою
спасительную работу. Любой, несущий неподъёмный груз, испытывает
радость и счастье, когда избавляется от него, поэтому и вы непременно
испытаете то же, когда вверите себя Амида Будде, если делом жизни для вас является достижение состояния Будды или окончательное освобождение от оков рождения и смерти. Однако это не означает, что каждый час, каждую
минуту, каждую секунду вы будете помнить об Амиде или постоянно испытывать радость и восторг. Мы всегда
сталкиваемся с ежедневными проблемами и заботами. Это нормально, так и должно быть. Мы не должны всё
время прыгать от радости, потому что спасены Амидой. И несмотря на это,
спасение Амиды всегда присутствует, поскольку наша вера в него пребывает с нами с тех пор, как мы обрели её в своём сердце. Обычно я сравниваю
веру с дыханием: однажды обретённое оно происходит всегда, хотя вы и не
осознаёте этого. Мы не всегда его чувствуем, но это не значит, что его не существует. Например,
когда мы бываем очарованы чистым горным воздухом или прекрасным солнечным утром
наше дыхание становится более продолжительным и глубоким, в то время как
в другой раз мы слишком спешим и заняты повседневными заботами, и совсем не
замечаем, как дышим.
Но дыхание всегда с вами с момента
вашего появления на свет, оно неотъемлемая часть вас, просто вы не осознаёте
это каждую минуту. То же можно сказать и о Вере и о Нэмбуцу. Вера пребывает внутри вас с того момента, как вы впервые вверили себя Амида Будде и
стали "человеком
Веры". Неважно, чем вы занимаетесь в повседневной жизни: едите, спите, ходите в
туалет, проводите ли время со своей девушкой или парнем, грустите ли вы или
счастливы, трезвы или пьяны —Вера присутствует в вас и, однажды
обретённая, уже не может быть разрушена ничем. Даже самой
худшей из ваших слепых страстей. Время от времени вы вспоминаете, что Будда
Амида принял вас таким, какой вы есть, что вы спасены, и снова чувствуете облегчение от того, что вам больше не нужно полагаться на себя, чтобы освободиться от рождения и
смерти, и поэтому вы выражаете свою Веру и говорите Амиде "спасибо": "Намо Амида Буцу".
Также можно сравнить эту ситуацию с пребыванием в тюрьме. Представьте, что кто-то, кому вы
доверяете, говорит вам, что через год вас освободят. Тот год, когда вы всё ещё находитесь в тюрьме, конечно, труден, но вы также точно знаете, что день вашей свободы скоро наступит. Таким образом, вы можете испытывать облегчение и
радость, вспоминая об этом, независимо от того, насколько тяжелой остается ваша повседневная жизнь в
тюрьме. Вот как
сказал об этом Синран:
""Радость"(kangi) означает
заранее радоваться обретению уверенности в достижении того, к чему стремишься”[51]
Тем не менее, и я повторяю это еще раз, так как это чрезвычайно важно — не стоит думать, что мы всегда будем испытывать такую радость, чтобы прыгать и скакать каждый момент
нашей жизни, и что мы всегда будем готовы отправиться в Чистую
Землю. Итак, великая радость, о которой
говорится в Седьмом благе, это своего рода облегчение от осознания того, что вы достигнете рождения в Чистой Земле в момент
смерти физического
тела, но не постоянный экстаз, счастье, безмятежное состояние ума или что-то, похожее на это. Мы знаем, что
достигнем Нирваны, когда умрём и возродимся в Чистой Земле, но до тех пор мы будем оставаться обычными существами, привязанными к нашему телесному существованию. Таким образом, даже если наши ежедневные
печали, трудности и привязанности и скроют от нас небо Веры, глубоко внутри мы будем знать, что уверенность
в спасении Амиды присутствует в нашем сердце и что страданиям сансары будет
положен конец:
Как сказал Синран:
"Тучи и туманы — алчность и похоть, гнев и
ненависть —
Постоянно застилают небо Истинной Веры (Синздин).
Это подобно тому, когда свет солнца застлан тучами и
туманом,
За ними
светло и нет тьмы"[52]
8. Благо от осознания великой
милости Амиды и от благодарности ему за его добродетели
9. Благо постоянной практики Великого Сострадания
Как я объяснил в главе, посвящённой Изначальному
Обету, Вера дает нам двоякое
глубокое убеждение[53] в том:
1) мы все являемся людьми с
глубокими кармическими ограничениями, неспособные достичь состояния Будды с
помощью собственной силы; и
2) только Амида Будда может спасти
нас через силу своего Обета (Иную Силу), ничего не требуя взамен.
Повторяющиеся рождения и смерти сансарического существования — не сказка. Это реальная опасность для непросветленных существ и самая важная проблема, которую необходимо решить, пока мы все
еще наслаждаемся редчайшим кармическим обстоятельством — рождением в теле человека и встречей с Дхармой Амиды. Если вы глубоко осознаете, что сансара — не то место, где нужно строить свою судьбу, а бесконечный цикл сиюминутного и мнимого счастья и страданий, и что вы не можетевырваться
из него своими силами, наступит миг, когда вы сможете принять протянутую
руку помощи Амида Будды.
В следующих отрывках будет видно, как Синран выразил свое понимание сострадания Амиды после того, как обрёл Веру:
"В три раза больше, чем песчинок Ганга,
Тех Будд, под чьим началом сами шли мы к Просветленью
Бесчисленные эры. Но поскольку собственная сила жалка,
"Если бы не корабль Обета Амиды,
Как мог я
надеяться пересечь Океан Боли?
С разумом, полным злобы и коварства, словно кишащим ядовитыми змеями и скорпионами,
Мы не можем творить добро используя собственные силы;
Если мы не вверим себя состраданию Амиды,
Даже умирая,
мы не познаем стыда и раскаяния"[55]
Также ему
принадлежат слова:
"Ах! Даже пройдя через
множество воплощений трудно встретить Универсальный Обет Амиды, решающую причину возрождения в Чистой Земле; и даже за мириады кальп трудно обрести Веру, истинную и реальную. Если вы стремитесь обрести Синдзин, возрадуйтесь тем условиям из далекого прошлого, которые подводят вас к нему"[56]
"Хотя мы и чувствуем всю величину сострадательного милосердия Будды, воздать ему
за него мы не в силах"[57]
Трудно отплатить за доброту Амиды, отблагодарить
его за предоставляемые им блага. Синран говорил, что даже если бы добродетели Амиды восхвалялись бы в течение "ста тысяч коти нают калп, языками в количестве
ста тысяч коти нают, каждый язык производил звучал бы,
не переставая, всё же эти добродетели не могли бы быть исчерпаны"[58]
Однако всё-таки есть две вещи, которые мы можем
сделать. Мы можем произносить Имя Будды Амиды в качестве выражения нашей Веры и благодарности ему за наше спасение, и мы можем помочь другим существам обратить к нему своё сердце:
"Распространять повсюду
великое сострадание и направлять других
Вот,
поистине, то, чем мы можем отблагодарить Будду [Амиду]"[59]
"Что такое "великое сострадание"? Если человекп обуждает других практиковать Нэмбуцу, это и
называется великим состраданием"[60]
Итак, ясно, что польза от постоянной практики великого
сострадания в этой жизни (Девятое благо) означает побуждение других
произносить Нэмбуцу веры в Амиду. Это соответствует призыву Cинрана: "Вверь себя Амиде и помоги другим ввериться ему"[61]:
"Пусть те, кто обрели Синдзин Иной Силы,
В благодарность Будде [Амиде],
"Распространение
двух аспектов направляющей добродетели Амиды" означает заверять людей в том, что:
1. Амида может
спасти их, приведя в свою Чистую Землю, где они достигнут состояния
Будды/совершенного Просветления (первый аспект направляющей добродетели
Амиды);
2. достигнув в Чистой Земле состояние Будды, они смогут возвратиться в различные сферы сансары, чтобы направлять других людей в Чистую Землю (второй аспект направляющей добродетели Амиды).
"Невежественные существа самых низких способностей, ограниченные своей прошлой
кармой и исполненные слепых страстей, бесчисленные кальпы перерождаются на Пяти злых путях. Но, в одночасье услышав о Чистой Земле, они зарождают в
себе стремление возродиться там. [...]
Знайте, даже за бесчисленные кальпы такая встреча чрезвычайно
редка. Быть может и за тысячу жизней человек только единожды столкнётся с Обетом [Амиды]. С этого дня и до самого последнего момента жизни, где бы вы ни были, восхваляйте Обет, и куда бы вы ни направлялись, поощряйте других людей обратиться к нему"[64]
"Труднейшее из трудного — это поверить в учение Нэмбуцу и сделать так, чтобы другие в него тоже поверили. Передать великое Сострадание Амида Будды другим и распространять его учение повсюду —вот истинное воздаяние за
милосердие Будды Амиды"[65]
Обретя Синдзин (Истинную Веру), мы становимся частью спасительной деятельности Амида Будды, звеном в его цепи Великого Сострадания. Как люди Веры, мы можем
естественным образом воздействовать на других людей, если они достаточно открыты для этого, или можем, по крайней мере, помочь
им установить, пусть и
малую, но связь с Амидой. Каждый, будь то человек или не человек, если он знает того, кто искренне вверил себя Амиде, может хоть
немного, но приблизиться к его Чистой Земле.
Не все обрётшие Веру могут стать учителями или
священниками, но это не значит, что они не могут быть живыми примерами истинных последователей. Такие люди могут совершать
полезную работу для распространения Дхармы Амиды делясь текстами,
связанными с Амидой, поддерживая истинных учителей, храмы и т. д.
Любое из перечисленных действий будет являться естественным проявлением
необходимости вернуть долг Амида Будде за его милосердие и способом нашей практик и великого сострадания в этой жизни.
10. Благо достижения стадии истинного определения (не-возвращения)
Обретая Веру (Синдзин) и произнеся Имя Амиды, мы при жизни вступаем в стадию истинного определения возрождения в Чистой Земле, где мы
действительно возродимся после смерти и где мы сразу же достигнем состояния Будды (Нирваны). Также этот этап называется стадией не-возвращения, стадией непоколебимой уверенности, стадией правильного установления, стадией, равной совершенному Просветлению, стадией Будды Майтрейи и т. д. Вот некоторые отрывки, описывающие её:
"Памятуя о бесконечной силе и
добродетелях этого Будды,
Можно вмиг взойти на стадию непоколебимой уверенности.
"Когда мы, обычные люди, исполненные
слепых страстей, полные кармического зла и подверженные рождению и смерти, обретаем Веру и практику, передаваемые Амидой для нашего спасения, мы тотчас же становимся рядом с
последователями Махаяны, достигшими стадии правильного установления. А, поскольку мы пребываем в стадии правильного установления, мы неизменно достигаем
Нирваны"[67]
"Те, кто стадии
не-возвращения
Хочет достигнуть как можно
скорее,
Должны преисполниться духом
почтения,
От Имени Амиды оторваться не смея"[68]
"Когда человек обретёт истинный и реальный Синдзин (Веру), он сразу же заключается в объятия Буддой Беспрепятственного Света и пребывает в
его сердце, более никогда не покидая его.
Быть "заключённым в объятия" (sesshu) означает быть захваченным
(setsu) и и удержанным (shu). Когда мы "захвачены" Амидой, немедленно — без единого
мига промедления — мы поднимаемся и достигаем стадии истинного определения"[69]
"Стадия "не-возвращения" — это такая стадия, дойдя до которой человек уже не может упасть [на более низшие
стадии] и обязательно
достигнет состояния Будды"[70]
"Двое Почитаемых Миром своими устами
Создали для Земли Воздаянья действительную причину.
Те из нас, кто к братству благой уверенности
пристанет,
Нирваны
теперь непременно достигнут"[71]
"Человек, который обрёл Истинную
Веру (Синдзин), достигает стадии стадии истинного определения в
тот же миг без какого бы то ни было промедления"[72]
"Мы
верим, что благодаря сиянию Амида[73], озаряющему нас в
момент первого пробуждения веры в нашем сердце, мы обретаем Истинную Веру
Алмазной Прочности, так что уже в этот момент Амида включает нас в число тех,
чьё [спасение] предрешено, и когда наша жизнь кончается, все наши слепые
страсти и препятствия зла перерождаются, и мы обретаем понимание не‐рождённости [всего сущего][74]"[75]
Какими бы чудесными и глубокими ни были сутры и
учения многочисленных
прочих врат Дхармы, только Врата Дхармы Веры в Амиду обеспечивают
ВСЕМ живым существам быстрое достижение состояния Будды. Почему так? Потому, что
среди всех Будд только Амида предлагает свое спасение, ничего не прося взамен у нас, обычных людей, неспособных противостоять своим привязанностям и слепым страстям. Кроме того, среди всех Чистых Земель
только Чистая Земля Будды Амиды не предъявляет особых требований к тем, кто хочет возродиться
в ней. В тот самый момент, когда мы вверяем себя Амида Будде, мы уже при
жизни получаем его непостижимую кармическую энергию (блага), которая в тот же миг возносит нас на стадию
истинного определения возрождения в его Чистой Земле. После смерти
мы окажемся в безопасном окружении Чистой Земли и сразу же достигнем совершенного Просветления (состояния Будды), поэтому вверения себя Амиде в этой жизни —самая
лучшая гарантия того, что мы, самые обычные люди, достигнем Просветления:
"Юн-цинь,
наставник школы Виная, говорит:
"Смысл
буддизма нигде не выражен так точно, как в окончательном учении
Аватамсака-сутры и чудесных проповедях Лотосовой Сутры, и всё же в них
нисколько не затронута доктрина всеобщей
предрешённости. Как раз с её помощью КАЖДОМУ ИЗ СУЩЕСТВ уже в этой жизни дано
свидетельство, касающееся достижения ими несравненно совершенного наивысшего
Просветления. Что воистину является следствием практической силы непостижимого
достоинства Изначальной Молитвы Амиды""[76]
Так же, как семя дуба, посаженное в благодатную
почву, уже считается дубом, поскольку оно обязательно превратится в
дуб, люди, получившие веру в Амиду, считаются равными совершенному
Просветлению, потому что они обязательно достигнут его:
"Пребывать на стадии не-возвращения значит утвердиться на стадии истинного определения. Иначе это можно назвать достижением состояния, равного совершенному Просветлению"[77]
"Вверься Изначальной Молитве Амиды!
Ибо все, кто к Изначальной Молитве преисполнен
доверия,
Оттого, что не будут брошены никогда, её Силой
хранимы,
"Все Будды испытывают великую радость, когда какой-либо человек обретает Истинную Веру, и провозглашают: "Этот
человек равен нам!" Такие слова радости Шакьямуни можно найти в Большой Сутре: "Тот, кто понимает, почитает и постигает [Дхарму] и испытывает от этого великую
радость, является моим исключительно близким спутником"; поэтому он учит, что человек, обрётший
Истинную Веру, равен
Буддам"[79]
Необходимо понимать, что мы не равны Буддам в том смысле, что сейчас, в
этой жизни, мы не обладаем такими же просветленными качествами, как они, и поэтому мы не должны сами
себя называть равными им или сами себя считать их "исключительно близкими спутниками". Этот и другие подобные отрывки говорят о том,
что Будды смотрят на нас так из радости от того, что мы
следуем по Пути, который представляет собой истинную
причину их прихода в этот мир:
"Будды десяти направлений радуются обретению разума Веры и восхваляют его как равного сердцу и разуму всех Будд. Таким образом, человек Истинной Веры считается равным с Буддами. Он также считается подобным Майтрейе, будущему Будде"[80]
Я думаю, что в приведенном выше отрывке содержится
ключ к пониманию идеи равенства со всеми Буддами. Быть равным с Буддами означает соответствовать желаниям их сердца и
разума— быть "равным сердцу и разуму всех Будд". Таким образом, мы не равны им в том смысле, что являемся такими же, как они, но в том смысле, что исполняем желания их сердца и разума. Чего же желают все Будды? Чтобы все существа достигли состояния Будды. Каково основное намерение их появления в этом мире? Помочь нам пройти самый легкий
путь к состоянию Будды —обрести
веру в Амиду и возродиться в его Чистой Земле. Видя, что мы вверили себя Амиде, Будды смотрят на нас как
на своих будущих соратников в совершенном Просветлении и в спасении всех существ. Радуясь, что мы скоро присоединимся к
ним, они уже называют нас равными себе или своими "исключительно
близкими спутниками"
Стадия истинного определения или стадия, равная
совершенному Просветлению, также называется стадией Будды Майтрейи, который сейчас пребывает на небе Тушита. Будда Шакьямуни говорил о
нём как о будущем великом Будде, который появится в этом мире через много миллиардов лет (точнее, через5
670 000 000 лет) после его
ухода. Синран Сёнин в Письмах писал об этом так:
"Поскольку те, кто обрели
Истинную Веру, без сомнения находятся на стадии истинного определения, они равны находящемся на стадии совершенного Просветления. В Большой Сутре Неизмеримой Жизни говорится, что те, кто были заключены в объятия [Амиды] и впредь никогда не будут оставлены [им], находятся на стадии истинного определения, а в Сутре Татхагаты Неизмеримой
Жизни[81]говорится, что такие люди достигли стадии, равной совершенному Просветлению. Хотя термины "истинное
определение" и "равный совершенному Просветлению" и
различаются, обозначают они одну и ту же стадию. Стадия "равная совершенному Просветлению" та же, на которой
находится Майтрейя, следующий Будда. Поскольку люди Истинной
Веры (Синдзин)гарантированно достигнут Высшего Просветления и говорится, что они подобны Майтрейе"[82]
Поскольку Майтрейя обязательно станет Буддой, он уже считается будущим Буддой. Следуя той же логике и мы, как будущие Будды, также можем считатьсястоящими на одной ступни с Майтрейей.
Безусловно, есть разница между Майтреей и теми, кто вверил себя Амида Будде и сейчас находятся на стадии, равной совершенному Просветлению, как и он. И
заключается эта разница в том, что Майтрейя достиг этой стадии благодаря опоре на Свою Силу, в то время как те, кто обрели Истинную Веру (Синдзин), достигли её
благодаря Силе Амиды.
Есть еще одно отличие между Майтрейей и нами. Если ему придется ждать своего воплощения в этом мире, и, соответственно достижения состояния
Будды, еще много миллиардов лет, мы, доверившись Амиде, станем Буддами сразу после того, как эта наша жизнь подойдёт к концу. До смерти и до нашего возрождения в Чистой Земле мы будем оставаться обычными людьми, исполненными слепых страстей, но несущими в себе решающую причину достижения
состояния Будды. Мы подобны Майтрее и совершенному
Просветлению не потому, что мы этого заслуживаем, а
потому, что так сделал Амида. Вот что
значит быть "заключённым в объятия [Амиды] и впредь никогда не оставляться [им]". Благодаря объятиям Амиды мы способны достичь этой
стадии и обрести
уверенность в своём становлении Буддами в Чистой Земле.
Одни люди способны летать благодаря своей собственной силой (Майтрейя),других же (нас) несёт самолет. И те, и другие летят (находятся на стадии не-возвращения/гарантированной Нирваны и т. д.) и достигнут своей цели, но достигнут её разными способами: первый —с помощью
своей силы, а вторые—с
помощью Иной Силы (Силы Амиды).
Если мы уже
принадлежим к числу находящихся на ступени истинного определения и
не-возвращения, мы можем в
полной мере наслаждаться всеми остальными девятью благами. И мы также
понимаем, что и это (десятое),
все другие блага доступны нам благодаря передаче нам заслуг Будды Амиды (второе Благо).
Десятое благо— это чудесная весть о том, что мы, обычные люди, исполненные слепых страстей, обретём
спасение (уверенность
в своём возрождении в Чистой Земле), если вверим себя
Амида Будде.
[1]Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, chapter III, Kyogyoshinsho – On Teaching,
Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata
Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 121 and The
Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.112
[2]Shinran Shonin, A Collection of Letters, Letter 4, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.563.
[3]Брахма: владыка первого Неба дхьяны Мира Форм. Подробное объяснение Шести Сфер сансарного существования см. в
главе „Страдания сансары” моей книгиThe
Four Profound Thoughts Which Turn the Mind Towards Amida Dharma, Dharma
Lion Publications, Craiova, 2018, p.77, http://amida-ji-retreat-temple-romania.blogspot.ro/2017/11/my-new-book-four-profound-thoughts.html.
[5]Shinran Shonin, Hymns of the Pure Land (Jodo Wasan) - Hymns of the Benefits in the
Present, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.353-354.
[6]Chapter Nine, "The Deva Kings'
Protection," in the "Moon-Matrix" section of the Great Collection Sutra, fascicle six,
quoted by Shinran in Kyogyoshinsho,
chapter VI, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.267.
[7]Катапутана: одна из разновидностьейдемонов; дух кшатрия, пренебрегавшего при жизни своим
долгом(примеч. переводчика).
[8]Kyogyoshinsho
- The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo
Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.272.
[9]Kyogyoshinsho, chapter VI, Kyogyoshinsho - The Collected
Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.273.
[10]Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, chapter VI, Kyogyoshinsho
- The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.270.
[11]Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, chapter VI, The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.257.
[12]Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, chapter VI, The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.259.
[13]Shinran Shonin,Hymns of the Dharma Ages, The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.406.
[14]Hymns
in Praise of Amida Buddha
(Tsan a mi t’o fo chieh) composed by Master T’an-luan, as quoted by Shinran
Shonin in Kyogyoshinsho, chapter III,
On Teaching, Practice, Faith, and
Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist
Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 88
[16] Т. е., мы достигаем
стадии “не-возвращения” и возрождаемся в Чистой Земле. Также см. 10-е благо:
“Благо достижения стадии истинного определения”.
[17]Пол Робертс, ученик сенсея Эйкена Кобая и веб-мастер блога Shin Ugly и Yahoo!-группы Истинного
Син-буддизма.
[18]Thus I
Have Heard from Rennyo Shonin (Rennyo Shonin ‘s Goichidaiki Kikigaki), translated by Hisao Inagaki, Dharma Lion
Publications, Craiova, 2008, p.18.
[19]Shinran Shonin,Hymns of the Pure Land - Hymns of the Benefits in the Present, The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.353.
[20]Shinran Shonin, Hymns of the Pure Land Masters (Koso Wasan), The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.376.
[21]Shinran Shonin,Hymns of the Dharma Ages (Shozomatsu Wasan),The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.408.
[22]Shinran Shonin, Notes on the Inscriptions on Sacred Scrolls, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.519
[23]Shinran Shonin,Notes on Once-calling and Many-calling, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.488.
[24]Shinran Shonin, A Collection of Letters, Letter 4, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.544
[25]Shinran Shonin, Shoshinge, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.305.
[27]Nirvana
Sutra, as quoted by Shinran in
his Kyogyoshinsho, chapter III, Kyogyoshinsho
– On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao
Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p.
127-128/
[28]Shinran Shonin quoted Master Shantao in Kyogyoshinsho, chapter III, Kyogyoshinsho
– On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao
Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p.
132.
[29]Shinran Shonin, Hymns of the Pure Land (Jodo Wasan) - Hymns of the Benefits in the
Present, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.352-355.
[30]Shinran Shonin, Lamp for the Latter-Ages, letter 2, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.526.
[31]Shinran Shonin,Hymns of the Pure Land - Hymns to Bodhisattva Mahasthamaprapta, based
on the Sutra of the Samadhi of Heroic Advance,The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.357.
[32]Shinran Shonin,Notes on the Essentials of Faith Alone, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.453.
[33]Shinran Shonin, Lamp for the Latter-Ages, letter 7, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.532-533.
[34]Shan-tao's Methods
of Contemplation on Amida Buddha as quoted by Shinran Shonin in his Notes on Once-calling and Many-calling, The
Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.478.
[35]Shinran Shonin,Notes on Once-calling and Many-calling, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.479.
[36]Юйэн-бо «Избранные записи
скорбящего об отступничестве (Таннисё)», раздел 7. Перевод В. П. Мазурика (примеч. переводчика).
[37] Поскольку люди склонны отвергать путь рождения в Чистой Земле посредством простой веры в Амиду как слишком
легкий, чтобы быть истинным, все Будды свидетельствуют об обратном, тем самым
подтверждая эффективность этого пути и его предельную важность.
[38]Shinran Shonin, Hymns of the Dharma Ages (Shozomatsu Wasan, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.409-410.
[39]Shinran Shonin, Hymn of the Two Gateways of Entrance and Emergence, The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.629.
[40]Shinran Shonin, Lamp for the Latter-Ages, letter 2, The Collected Works of
Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.527.
[41]Shinran Shonin,Hymns of the Pure Land (Jodo Wasan), The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.347.
[42]Shinran Shonin, Notes on Once-calling and Many-calling, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.478-480
[43]Honen Shonin, Essential Discourse on Birth in the Pure Land through Nembutsu, The
Promise of Amida Buddha - Honen's Path to Bliss; English translation of the
Genko edition of the works of Honen Shonin - Collected Teachings of Kurodani Shonin: The Japanese Anthology (Wago
Toroku), translated by Joji Atone and Yoko Hayashi, Wisdom Publications,
Boston, 2011, p.126.
[44]Shinran Shonin, Lamp for the
Latter-Ages, letter 4, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.529.
[45]Shinran Shonin, Hymns of the
Dharma Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.412.
[46]Shinran Shonin, Lamp for the
Latter-Ages, letter 2, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.526.
[48]Shinran Shonin, Lamp for the
Latter-Ages, letter 2, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.526.
[49]Shinran Shonin quoted Master Shantao in his Kyogyoshinsho, chapter III,
Kyogyoshinsho – On Teaching,
Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata
Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 131-132.
[50]Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation
and Research, Kyoto, 2003, p. 77.
[51]Shinran Shonin, Notes on Once-calling
and Many-calling, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.474.
[52]Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, chapter II, translated by
Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto,
2003, p. 76-77.
[53]См. "Элементы Истинной Веры: 4)
двойное откровение (nishu jinshin)" (примеч.
переводчика).
[54]Shinran Shonin, Hymns of the
Dharma Ages (Shozomatsu Wasan), The Collected Works of Shinran, Shin
Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.403.
[55]Shozomatsu Wasan, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation
Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.422.
[56]Shinran Shonin, Passages on the
Pure Land Way, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.303.
[57]Shantao quoted by Shinran in Kyogyoshinsho,
VI, Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment,
translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and
Research, Kyoto, 2003, p. 271.
[58]Shinran Shonin, Hymns of the Pure
Land , The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.321.
[59]Master Shan-tao quoted by Shinran in Kyogyoshinsho, chapter III, Kyogyoshinsho – On Teaching,
Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata
Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 130.
[60]Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, chapter III, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist
Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 129.
[61]Rennyo Shonin also said: „Settle
your shinjin well and make others settle their shinjin.", Thus I
Have Heard from Rennyo Shonin (Rennyo Shonin‘s Goichidaiki Kikigaki), translated by Hisao Inagaki, Dharma Lion
Publications, Craiova, 2008, p.20.
[62]О двух аспектах направляющей добродетели
Амиды говорится во Втором благе: "Благе обладания высшими
добродетелями"(примеч. переводчика).
[63]Shinran Shonin, Hymns of the
Dharma Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.419.
[64]Shinran Shonin (Gutoku's Notes),
quoting The Commentary on the Amida Sutra
by Yan-chao, master of the Vinaya school (Master Tai-chih), The Collected
Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.598.
[65]Master Shan-tao, Hymns in Praise of Birth in the Pure Land, quoted by Honen Shonin
in Commentary on the
Three Sutras of Pure Land Buddhism, The Promise of Amida Buddha - Honen's Path
to Bliss; English translation of the Genko edition of
the works of Honen Shonin - Collected
Teachings of Kurodani Shonin: The Japanese Anthology (Wago Toroku),
translated by Joji Atone and Yoko Hayashi, Wisdom Publications, Boston, 2011,
p.87
[66]Nagarjuna (Discourse on the
Ten Stages - Dasabhumikavibhasa), quoted by Shinran in
Kyogyoshinsho, chapter II,
Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated
by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto,
2003, p. 22.
[67]Shinran Shonin, Kyogyoshinsho,
chapter IV, Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment,
translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and
Research, Kyoto, 2003, p. 169.
[68]Shinran Shonin, Hymns of the Pure
Land Masters, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.362.
[69]Shinran Shonin, Notes on Once-calling
and Many-calling,The Collected Works
of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.475.
[70]Shinran Shonin, Notes on the
Inscriptions on Sacred Scrolls, The
Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo
Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.494.
[71]Shinran Shonin, Hymns of the
Dharma Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.409.
[72]Shinran Shonin, Notes on the
Inscriptions on Sacred Scrolls, The
Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo
Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.520.
[73]Истинная Вера (Синдзин)
обретается благодаря действию Света Амиды, когда мы становимся
открытыми для него.
[74]Обрести "понимание
не‐рождённости [всего сущего]" означает достичь высшей Дхармакаи вне форм (состояния Будды).
[75]Юйэн-бо «Избранные записи скорбящего об
отступничестве (Таннисё)», раздел 14. Перевод В. П. Мазурика(примеч.переводчика).
[76]Shinran Shonin, Kyogyoshinsho,
chapter III, Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment,
translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and
Research, Kyoto, 2003, p. 133.
[77]Shinran Shonin, Notes on the
Essentials of Faith Alone, The Collected Works of Shinran, Shin
Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.455.
[78]Shinran Shonin, Hymns of the
Dharma Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.405.
[79]Shinran Shonin, Lamp for the
Latter-Ages, letter 18, The Collected Works of Shinran, Shin
Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.549.
[80]Shinran Shonin, Lamp for the
Latter-Ages, letter 7, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.532.
[82]Shinran Shonin, Lamp for the
Latter-Ages, letter 3, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.528.
0 comentarii:
Post a Comment